Цикл ІІ

 КОМІЧНЕ ЯК ВИРАЖЕННЯПРОСВІТНИЦЬКОГО ДИДАКТИЗМУ

 

Лекція 9: Спрямування комічного в творах

П.Гулака-Артемовського

 

П. Гулак-Артемовський вважав, що художній стиль у його творах відмінний від стилю творів І. Котляревського. Він більше, ніж будь-хто з ук­раїнських письменників-просвітників початку ХІХ ст., проймається ідеями українського Просвітництва. Захоплення Руссо, Вольтером, Гельвецієм, Мільтоном, Делілем відбилося на його творах («Украинский вестник» 1816-1819, «Украинский журнал» 1824-1825).

На сторінках українських періодичних видань того часу друкується ба­гато творів російських просвітників, критичних статей у дусі класицизму, уривки з праць Гердера, Ебергарда, Кальве та інших. Гердеру належить першість у пропаганді «закону справедливості й правди», який обертає людей на вірних помічників і братів одне одному, а коли він ствердиться остаточно, то й ворогів оберне на друзів: «...Без дотримання справедли­вості, без правди не можливі ні розум, ні людяність»[i].

 Людяністю у дусі європейських просвітників сповнені твори П.Гула­ка-Артемовського. Народну сміхову культуру як світоглядний аспект він не приймає, а вбачає у ній тільки нагромадження жестів, слів, танців, пісень, з якого відбирає необхідне. Народна сміхова культура перетво­­рюється для нього на своєрідний матеріал, сировину для високої художньої творчості, літературних кон­тамінацій. Просвітницький раціоналізм і дидак­тика сприя­ли тому, що комічне у його творах підпорядковується іншим естетич­ним категоріям. Бурлеск не відроджується як цілісне сміхове світо­сприй­няття народу, а служить засобом втілення просвітницьких ідей.

Вірш П. Гулака-Артемовського «Справжня Добрість» містить народ­ну сміхову лексику лише як засіб передачі просвітницьких ідей автора. Незва­жаючи на те, що твір пройнятий світосприйняттям у сміховому ракур­сі, це вже не народне сміхове бачення світу, а сміх нового часу, хоча й передаєть­ся він засобами бурлескної художності.

Сама по собі проблема «істинної доброчесності» - породження епохи Просвітництва - плід безлічі спроб проаналізувати коріння зла і добра у людсь­кому суспільстві. Доброчинність Гулак-Артемовський тлумачить у ши­рокому філософському плані як здобуток послідовного розгортання людяності у світі; вияв її автор вбачає у всьому. Просвітницький оптимізм у творі стає можливим саме тому, що автор послідовно передає ідею незнищенності людських чеснот, а зовсім не через використання ним засо­бів народного бур­леску, адже й на­родна сміхова культура не відтворюється автором як цілісне світосприйняття.

 На вірші «Справжня Добрість» відбилась просвітницька ідея Божого Промислу:

  Що Бог не мачуха: хоч трошки й поскубе,

  Та вп¢ять пожалує, пригорне до себе[ii].

 

У цьому вірші є зовсім чужа народній сміховій культурі ідея освіче­ності як форми опанування суттєвим у світі, «істинної добрості»:

 

  Але ти, Грицьку, більш, ніж я, учився в школі,

  Далеко більш, ніж я, помазавсь ти письмом;

  Ти й греків, ти й латин, ти знаєш всіх доволі,

  Ти в церков хоч яку годився б буть дяком;

  Ти краще Добрості обличчя нарисуєш...(с. 41).

 

Вченість, обізнаність відстоюються автором з просвітницьких пози­цій. Тут зовсім відсутнє народне сміхове тлумачення вченості, освіти, як це ми ба­чимо у попередніх бурлескно-травестійних творах. Знижуюча характе­ристика «помазавсь ти письмом» у системі бурлеску була б саме такою, але у вірші «Справжня Добрість» зниження не відбувається, а відбувається дещо зво­ротнє. Грицько постає перед читачем як освічена людина, яка опанувала святу святих - справжню доброчинність. Сміхова лексика перетво­рюється на засіб зобра­ження, вона втрачає свій архаїчний зміст, за допомогою сміхової лек­сики по­стать Грицька стає живою і рельєфною, завдяки їй він сприймається не як просвітницька алегорія, а як живий людський тип. Вона служить меті роз­криття авторської дотепності й кмітливості і ніде не заступає меж просвітницької концепції автора.

 Поезія «Справжня Добрість» цікава тим, що наявний в ній народний бурлеск членується за змістовними складовими першобудови: гумор, шарж, карика­туру, сатиру і тощо (у бурлеску вони окремо не існують, синкретично злиті). Жодна з пере­рахованих форм комічного не набуває активного розвитку, але вже можливе виділення цього розмаїття не у вигляді нетривких моментів, як це властиво бурлеску, а як вироблених, закінчених, осмислених епізодів. Просто­душна іронія на адресу Грицька, який викладає школярам складні науки, співіснує з прискіпливими мірку­ваннями про те, що «єсть така земля правдива і заможна, Де правду і панам сказать, як Богу, можна» (с. 42), і з прямо-таки трагічним описом побиття Добрості, з карикатурними протистав­леннями на­родів і жартівли­вим опи­сом чеснот Довгорука та ін. П. Гулак-Ар­темовський не створив образ позитивного героя, а вивів образ Добрості за зразком європейських класи­цистів як образ живої абстракції; шляхом підпорядкування бурлескної художності просвітницьким цілям він дав зразок алегорії, яка поєднала всі добрі начала, поза сміховою її трактовкою. Добрість ніде не за­знає осміян­ня, усі комічні епізоди покликані служити її утверд­женню. Таким чином, комічне у творі не є єдиним аспектом відображення світу, як і не є доміну­ючим. Усі комічні епізоди займають другорядне місце, вони є тільки живою ілюстрацією просвітницьких алегорій.

 Тяжіння до критичного перегляду усіх виявів життєдіяльності суспільства відбилося на всьому творі. Іноді критичне осудження набли­жається до сатири:

 

  До часу над слабким, хто дужчий, вередує,

  До часу мужиків ледачий пан мордує, -

  Колись до їх усіх смерть в гості примандрує... (с. 40).

 

 На вірш «Справжня Добрість» П. Гулака-Артемовського вплинула російська просвітницька традиція відображати життя у світлі прямих публіцистичних оцінок - осудження або уславлення, яка виразно проглядає у творах Радіщева, Фонвізіна, Новикова та інших російських письменників ХVІІІ ст. За справедливим зауваженням М. Чичуліна, «в тогочасних літературних творах не описували, не малювали громадське життя, а прослав­ляли або гу­дили»[iii]. В українській літературі епохи Просвітництва це також мало місце. «Справжня Добрість» і є зразком критико-осуджуючої літератури, її ідейно-естетичний зміст найбільше визначило тяжіння до такого способу вик­ладу думки. Вик­риття недоліків в ім¢я піднесення чеснот - така її художня за­гаданість.

 Мірилом вартості людських чеснот і недоліків поет проголошує смерть, яка до всіх ставиться однаково. Розуміння смерті як воздання за гріхи - тра­диційно християнське. Комічна в ньому тільки форма опису - викори­стання народної сміхової лексики. Смерть так часто згадується у творі, що це дає нам підстави допустити певну закономірність. Викриваючи порок, автор погрожує йому неминучою розплатою - смертю. Проте:

 

  Всіх нас сира земля до себе прибере,

  Але ледачий так, як добрий, не умре! (с. 41).

 

Таким чином, смерть активно втручається у людське життя як найви­щий суддя, як творець кінцевої справедливості, вона увінчує те, що не могло завершитися при житті порочної людини. Страх перед смертю - це страх пе­ред невідворотним покаранням.

Смерть у творі досить різноманітна: то вона «по-московському» кличе в похід, то перетворюється на сократівський келих з отрутою, то малюється єдиним словом - «кирпата». У кожному випадку до неї зберігається без­турботно-іронічне ставлення (властиве й народній сміховій культурі). З одного боку, вона - помста, з іншого - забава, але така двозначність дуже далека від амбівалентності, ці функції лише співвідносяться з різним ступенем усвідомлення серйозності (навіть фатальності) явища. Повсякчас смерть знаходится поруч з доброю, як і з порочною людиною, стає незримим свідком у всіх спра­вах; вона увінчує не тільки сльози, а й веселощі. Таке осмислення співвідношення смерті й доброчинності - виключно просвітницька форма ху­дожнього світосприйняття.

 Вірш «Супліка до Грицька Квітки» - ближчий до народної сміхової стихії, ніж «Справжня Добрість», бо написаний з дещо іншою метою, яка пе­редбачає більше розважальних моментів, а саме - з метою осміяння неро­зум­ного панства й некомпетентності «москалів» у питаннях української культури (поштовхом для останнього, знову ж таки, послужила п¢єса «Козак-стихотво­рец» О. Шаховського).

Труднощі життя Рябка (персонажа байки «Пан та Собака») ніби про­довжуються у вірші «Супліка до Грицька Квітки», конкретизуються. Образ автора трансформується у комічну маску прохача. Перенесений з байки Ряб­ко продовжує існувати як сором¢язливий і мовчазний пес. Автор іроні­зує над со­бою, над створеним ним персонажем, над Грицьком:

 

  Хоч ти, Грицько, пошивсь з ріднею в москалі,

  Та бач, - ніхто на вас не плаче на селі! (с. 48).

 

Грицько протиставляється тому пану, який побив Рябка; в цьому образі акумулюються риси позитивного доброго пана:

 

  Та з пантелику ти так, як другі, не збивсь:

  Не звик ти голобель замість коня шмагати... (с. 48).

 

У даному випадку письменник використав засоби бурлескної худож­ності для утворення характеристики від протилежного, яким є недоброчин­ний пан. Є у творі моменти і з більш відвертим осміянням зла:

 

  Пусти! Та й склич до нас тих навісних панів,

  Що воду із своїх виварюють Рябків.

  Звели їм струп Рябка довгенько полизати:

  Адже ж то і над псом повинно ласку мати (с. 49).

 

У даному випадку комічний ефект досягається шляхом сміхового зни­ження образу пана, якому приписуються абсолютно не властиві йому вчинки, аби сприймався він як людина, що покаялася. Сміх тут сягає най­вищої дош­кульності і цілеспрямованості.

 Принижено-кумедне звучання повтору «Пусти нас, батечку, до хати!» сприяє утворенню іронії у творі. Цей повтор переосмислюється в алегорію, в інакомовність, яка містить авторське ставлення до «ледачого панства». Іронізуючи над своїм суспільним становищем і над власними письменниць­кими образами, Гулак-Артемовський у формі жартівливої «Супліки» боро­нить свої художні засади, свої переконання. Послідовність, з якою він це робить, поза всякими сумнівами, повинна була викликати у читачів симпа­тію. Іронія, якою сповнений твір, міститься і в післямові до нього, але осміяння зазнає вже російський читач і О. Шаховський з його «Козаком».

 Нарешті, твір «Солопій та Хівря, або Горох при дорозі» П. Гулака-Арте­мовського, мабуть, пройнятий народною сміховою культурою най­більше з усієї його спадщини. Не можна сказати, що автор зраджує своїм просвітницьким уста­новкам, але у цьому вірші дидактика значно обмежена, оповідь розгортається як неймовірна, але правдива історія дурнуватого Солопія.

 Мотив зубожіння через непродуманий засів або недбайливе ставлен­ня до городини на початку ХІХ ст. був досить поширеним. Зустрі­чаємо його у романі «Российский Жилблаз...» В. Нарєжного, у російській народ­ній сатирі «Азбука о голом и небогатом человеке». У казці Гулака-Арте­мов­ського обігрування цього мотиву пов¢язане із жартуванням ярмарко­вого дурня, адже зображення вчинків Солопія - яскравий зразок глупоти, відвер­тої в демонст­рації вражаючих порушень законів людського існування; комічне потенційно міститься у самому сюжеті. До того ж мова максималь­но наближена до сміхової стихії.

 Дурненький Солопій, керуючись винятково бажанням зібрати урожай без втрат, сіє горох посеред поля і втрачає не тільки врожай гороху, а й пше­ниці. Жадібність, впертість і непрактичність становлять його людську сутність. Ці риси характеру Солопія і зазнали осміяння. Він терпить наругу не тільки від своєї жінки Хіврі, не тільки від усвідомлення вини від втраченого врожаю, а й від осміяння. Його постійно супроводить епітет «дурний»: «Не раз вже бачила таких дурних, як ти...» (с. 53); «Хто дурнем уродивсь, тому і дур­нем вмерти» (с. 54); «Тепер-то», - дума наш дурнень­кий Солопій...» (с. 55) та ін. Його точка зору постійно протиставляється Хівриній, і на цій основі утво­рюється більшість комізмів. Здоровий глузд жінки і непрактичність чоловіка постійно виявляються у сімейних чварах, суперечках. Часто монолог жінки Солопія на­гадує сміхові фольклорні пісні про злих жінок, що є підспудною течією вибу­дуваних у творі комізмів. Дискредитація Солопія супроводжується у кінці ав­торським коментарем:

 

  Послухайте мене ви всі, Солопії,

  Що, знай, мудруєте і голови свої

  Чорт батька зна над чим морочите до ката:

  Як в борщ, замість курчат, нам класти кошенята,

  Як груші на вербі і дулі вам ростуть... (с. 55-56).

 

Далі П. Гулак-Артемовський наводить довгий перелік ознак людської глупоти, який, власне, становить перелік мотивів сміхового запаморочуван­ня у процесі розгортання народного свята. Цей перелік ніби стверджує глупоту Со­лопія, зараховує його до величезної групи таких же дивних, непрактичних лю­дей, які самі собі шкодять. Бурлескна художність у цьому творі не просто підпорядкована просвітницьким задумам автора, вона, як бачимо, навіть зберігає свою якусь архаїчну змістовність, але лише настіль­ки, наскільки це необхідно письменнику для утворення живої і привабливої ілюстрації до своїх наступних міркувань.

Навіть на баладі «Твардовський» П. Гулака-Артемовського, яку автор намагався видати за романтичну, відбилася традиція бурлескного опису на­родних розваг у матеріально-тілесному, зниженому, ярмарковому дусі з яск­раво вираженою тенденцією до висвітлення подій з точки зору народних видо­вищ, думки громади:

 

  Ріжуть скрипки і бандури,

  Дівчата гопцюють;

  Хлопці, піт аж ллється з шкури,

  Коло їх гарцюють,

  Брянчать чарки, люльки шкварчать,

  Шумує горілка,

  Стук, гармидер, свистять, кричать,

  Голосить сопілка (с. 65).

 

Атмосфера шинку, подібна до стихії середньовічного слов¢янського свята, дорівнюється цілій світобудові, в якій однаково можливі як поява не­чис­тої сили, так і Бога. Ось чому раптова поява чорта нікого не жахає і ви­правдо­вується самою логікою народної розваги.

У нашому літературознавстві інколи зараховують баладу «Твардовський» до романтичних творів, але вона має кілька стилістичних ознак, які свідчать про інше походження її художності. Зокрема, мовлення у дусі святкової сварки аж ніяк не було властивим романти­кам; навпаки - романтизм в українській літературі стверджувався саме як запе­речення домінуючої бурлескної традиції. «Бач, чортяка... бач, падлюка!..» - вигукує без вагання Твардовський, мова якого майже цілком зведена до лайки, стилістично огрублена... Образ Твардовського не охоплює ніякої зри­мої супер­ечності, як і не існує у світі суперечностей; розгортання подій нав­коло нього йде як послідовна зміна однопорядкових явищ. Удаваний світовий рух навколо Твардовського є однолінійним одноплощинним з бурхливою зміною деко­рацій. Самосвідомість, самооцінка у традиційному суспільстві знаходяться у прямій залежності від самосвідомості колективу, визнаються і регулюються ним. Твардовський настільки залежний від колективу, що у важку хвилину не покладається на власні здібності та кмітливість, а прагне до колективної підтримки: «Дух святий, миряни, з нами!» (с. 66).

Герой не здатний на іншу оцінку себе самого, крім тієї, на яку спромо­глася його група. За всіма його вчинками проглядає давно існуючий бала­ганний порядок. Тричі він розгадує загадки, які являють собою глибин­­ну яр­маркову закономірність оповіді, що зовсім не було властиве раннім романти­кам, як і будь-яка упорядкованість такого роду.

В той же час цей світ - фантастика, світ веселої відносності всього сут­нього, обмежений стінами шинку. Те, що в ньому відбувається, існує тільки для невеликої групи. Розподіл світу на реальний і фантастичний з таким ре­тельним дотримуванням умовності дива зовсім не характерний для народного бурлеску. У данному випадку бурлеск трансформується в якісно відмінний від народного - гротеск романтиків - і стає камерним. Це вже не той народний бурлеск, який сповнений оптимізмом і життєстверджуючою веселою силою, це бурлеск похмурий, страшне у ньому залишається страшним і зникає тільки разом із зникненням (нехай комічним, але все ж зникненням) злої сили (чорта). Гротеск виникає у відокремленому світі шинку, в ньому ж і зникає. Безмірність його удавана, в той час як у народ­ному бурлеску ця необме­женість бурлескного світу - умова існування його як такого.

Ця форма літературного перетворення бурлеску в українській літера­турі виявляється більш розробленою у творчості романтиків, хоча й не стала харак­терною для них, як то було на Заході, наприклад, у творчості Е.Т.А.Гофмана, в романі И.В. Гете «Театральне покликання Вільгельма Мей­стера» тощо.

Принцип використання елементів бурлеску народної сміхової культу­ри яскраво відбився в «переложеніях» псалмів і переспівах Горація. У цих творах П. Гулак-Артемовський намагається засобами сміхового мовлення передати ідеї античних мудреців та викласти власні філософічні сентенції. Завдяки та­ланту писменника ці спроби виявилися плідними - з-під його пера вийшли оригінальні літературні твори; кумедні і трагічні одночасно. Функціонування комічного в них перебуває у прямій залежності від тих цілей художнього пере­творення бурлеску, які ставив автор.

Його вільні переклади з Горація піднімають проблеми сенсу людсько­го життя й злагоди зі смертю. Народне свято ніколи не замикалося на осмисленні явища смерті, як це робить поет. Народний сміх був природно радісним і оп­тимістичним, обернутим до світопізнання. Чергування наро­джень і смертей у віковічній круговерті життя витлумачувало людське існування як безпере­рвний розвиток прогресуючого народного тіла; у ньому загибель є такою ж зако­номірністю, як і народження, нове заступає старе. П.Гулак-Артемовський у переспівах Горація акцентує увагу читачів саме на тимчасовості людського буття. Смерть при цьому, як і у вірші «Справжня Добрість», виступає мірою сенсу життя:

  Ори і засівай лани,

  Коси широкі перелоги,

  І грошики за баштани

  Лупи - та все одкинеш ноги! (с. 77)

 

У творах зберігається народне сміхове ставлення до смерті («одкинеш ноги»), і в той же час воно доповнюється несумісними зі сміховою стихією смисловими відтінками песимізму. Зазначення історичних постатей, звер­нення до Бога (в «переложеніях» псалмів) передається засобами сміхової лек­сики, але сповнюється зовсім іншим змістом, іншою філософією. Наприклад, в «Переложении псалма 138» підноситься ідея святості людсько­го життя, в «Переложении псалма 132» - ідея братерської любові між людьми. Пропа­ганда цих високих ідей ведеться засобами сміхового мовлення (наприклад, «Так миро дороге лиснить на голові», с. 141). Бур­леск­­­но-травестійна традиція в «переложеніях» зведена до засобу повісту­вання, до елементарного художнь­ого трюку.

У переспівах Горація засобами народної сміхової лексики малюється картина важкого життя селян-кріпаків. П. Гулак-Артемовський був, по суті, єдиним українським письменником-просвітником, який так відверто насмі­лився заявити про тягар кріпосного права:

 

  Коли на панщині душа не опряглася,

  Коли то Госпідь боронив... (с. 81).

 

  Не все на панщині, Терешку, товчемось,

  І дбаєм на панів в жнива і в косовицю;

  І часом так таки хоч в празник урвемось

  Та деяку й собі придбаємо копицю (с. 83).

 

Хоча кріпосне право трактується як закономірне явище суспільного життя, воно все ж не прикрашається, лишається непосильним тягарем на пле­чах селянина, джерелом страждань, порятунком від яких служать пияцтво і веселий розгул.

Як бачимо, П. Гулак-Артемовський не відмовляється від бурлескно-травестійної традиції, а намагається її трансформувати, пристосувати до вира­ження нових ідей, тому функції комічного у творах поета мають підпорядкований характер. Часто комічне зображення не розраховане на те, щоб викликати сміх у читача. Перед нами своєрідний бурлескний інтелек­туалізм. Один із шляхів дискредитації бурлеску - його інтелектуалізація. Це також є свідоцтвом просвітницької ідеології[iv].

 Поезія «Упадок века» П. Гулака-Артемовського є вільним перекла­дом («переложенієм») «Думы» М.Лермонтова («Печально я гляжу на наше по­коленье...»). Вражаюче зниження стилю першоджерела досягається також зав­дяки залученню народної сміхової лексики. Песимістичне бачен­ня історії не властиве народній сміховій культурі. Характеризуючи поко­лін­ня своїх сучас­ників, автор приходить до висновку про беззмістовність його існування й ди­вовижну непристосованість до природного способу життя. Зображення цих недоліків, невдалого, за думкою автора, покоління будується на ефекті гроте­скної характеристики від зворотного; наприклад, якщо в системі бурлеску дос­таток у їжі та переїдання - позитивна характе­ристика героїв, то тут вони її по­збавляються, виявляються нездат­ними до здорового поїдання страв в імя вдо­сконалення одухотвореного єства, бо позбавлені одухотвореності:

 

  Полизкають борщу, ковтнуть галушок з шість, -

  Уже й кородяться, що й бабка не порадить (с. 136).

 

Вони виявляються нездатними до селянської праці, до веселого трапе­зування, до випивки, до козацької служби. Зниження досягається шляхом перераховування відсутніх позитивних рис. Початок відрахунку всього пози­тивного йде від світу в його гротесковій іпостасі. Об¢єкти осміяння у цьому випадку, й за задумом автора, повинні осмислюватися як такі, що не належать до сміхового світу, що у контексті твору дорівнюється повному виключенню з життя. Усе застійне, бездіяльне відкидається бурлескним світовідчуттям як неіснуюче, бо все живе не терпить нерухомого. Гулак-Артемовський критично оцінює згубну роль бездіяльних людей у прогре­сивному русі суспільства:

 

  І марно, як жили, так марно і помруть,

  Як ті на яблуні червиві скороспілки (с 136).

 

Вірш фіксує момент руйнування сміхового світу, бо всі категорії бур­леску використовуються довільно, підпорядковані не внутрішній логіці свят­ко­вого світосприйняття, а авторським цілям осміяння бездіяльності.

Не можна сказати, що у художньому світі П. Гулака-Артемовського відбулося повне руйнування бурлеску як цілісної художньої системи відображення дійсності, але разом з тим довільне використання окремих кате­горіальних понять цієї системи, своєрідна гра бурлеском, допуск будь-яких переміщень його елементів, підпорядкування бурлескного зображального по­тенціалу просвітницькій меті автора вивели бурлеск у нову сферу функціонування. Сміх Гулака-Артемовського перетворюється на прийом, він ще містить натяки на якусь минулу універсальність, але вони підпорядковані просвітницькій концепції автора. Засоби бурлескної художності зазнають по­дальшого переосмислення, при якому зростають їхні критичні начала, сміх стає більш спрямованим.

 

Лекція 10 : Особливості адаптації архаїчного бурлеску

Є.Гребінкою

 

У творчості Є. Гребінки бурлеск як цілісна система народного сміхового світосприйняття також зазнає змін. З одного боку, письменник у повістях широко використовує анекдотичні композиції з метою незлобли­вого осміяння, з другого - бурлеск переростає в реальне і страшне. У першому ви­падку функції бурлеску визначаються авторською метою роз­крити комізм життя, якийсь автоматизм провінціоналізму. В другому – ме­тою опанування трагізму життя.

У творах Гребінки «Быль не быль, а не сказка», «Сказание о горохе и женитьбе Василья Иваныча, что почти все равно», «Вот кому зозуля кова­ла», «Лука Прохорович» комічне функціонує як народний анекдот, з яким ці твори споріднені, за спостереженням З. Єфимової, «раптова кінців­ка, яка призводить до комічного зрушення всього повістування»[v], а також генетична єдність, яка визначається безпосередньою художньою обробкою народного анекдоту або навіть кількох жартівливих фраз.

 Гутентаг з «Быль не быль, а не сказка» - нічим не примітний предста­ник великої маси чиновників, які, не будучи багато обдарованими талан­тами, запопадливістю і покорою вислужували вищий чин, посаду, прожи­вали тихо й беззмістовно свій вік і відбували в небуття, не лишивши по собі ніяких згадок - ні добра, ні зла. Життя Гутентага йшло давно заве­деним порядком, і все, що в цей сталий порядок не вписувалося, лишалось незбагненим для героя. Він - жива людина, і в той же час ретельна й незмінна регламентованість життя уже перетворила його на якийсь ав­томат. Навіть волоцюзтво Гутентага має певну впорядкованість: «Женатый Гутентаг служил также хорошо, как и холостой; его повышали, давали чины и награды, начальники крестили у него детей - и его жизнь протекала мирно, спокойно, двадцать лет разделяемая между де­пар­таментом и Ва­сильевским островом, кроме изгнания Миною Карловною двух-трех горничных по неизвестным причинам, о чем Гутентаг как человек доб­рого сердца, всегда от души соболезновал»[vi]. Ця характеристика Гутен­тага як живого механізму всіляко наголошується автором. У комічну ситуацію він по­трапляє саме через стійкі звички і пристрасті. Народному сміховому світосприйманню притаманне пародіювання будь-якого автоматизму, циклічності, але воно не знало автоматизму життя саме чиновників, ось чому комічне має у творі дещо іншу природу і тільки віддалено нагадує народні сміхові сюжети про одурених чоловіків та злих жінок. Основу ж його стано­вить іронічне обігрування автоматизму Гутентага. Комічне такого роду найк­раще описав А.Бергсон: «Комічний ефект тим відчутні­ший, мистецтво худож­ника тим більш завершене, чим точніше переплетені між собою ці два образи - образ живої особистості й образ автомата»[vii]. Зіткнення цих двох суперечли­вих начал у людині майстерно зображено Гребінкою. Воно - джерело комізмів.

У сміховому світі будь-який автоматизм неминуче руйнувався, бо над усім тяжіла алогічна нормативність, у ній закономірним є саме непередба­чене й неповторне. Руйнування впорядкованої, попередньо спланованої течії життя Гутентага (Ганна Іванівна, тільки-но обвінчана, тікає від нього з ремонтером) цілком у дусі народної сміхової культури, хоча вже не є тільки її властивістю.

Бажання пізнати природу людського автоматизму, а разом з тим і коріння людських трагедій, цікавість до його психологічних і моральних основ неодноразово приводить Гребінку до створення образу маленької людини, чи­новника-маріонетки, звичайне, безбарвне життя якого, будучи зрушеним, по­роджує масу комізмів. В описах життя таких маленьких людей смішне стоїть на межі зі страшним, комічне - з трагічним і потворним. Їхнє життя - це зобра­ження того, як мільйони «дрібних» людей скніють у самотності, приречені на нужденну старість і жахливу смерть. Чим глибше за допомогою сміху пись­менник розкриває перед нами їх спосіб життя, світ їх цінностей, тим трагічнішим, страшнішим стає опис. Такого роду функціонування комічного, пов¢язане з процесуальністю проникнення у суть осміяння, із замкнутістю людського світу - явище нове для української літератури, як і для російської; мовою, якою пише Гребінка, воно вже не пов¢язане з народним сміховим світосприйняттям.

В «Сказании о горохе и женитьбе Василья Иваныча...» герой також по­трапляє у смішну ситуацію, тільки-но звичний порядок його життя пору­шується. Усі ці обивателі-маріонетки у Гребінки не помічають беззмістов­ності свого існування до того часу, поки не потрапляють у ситуацію, де ця беззмістовність, примітивізм інтересів, громадянська порожнеча навмисне не випинаються. Автоматизм життя обивателя-маріонетки здатен прихова­ти цю порожнеча, навіть надати особистості певної ваги (комізм характеру, незначне одягає маску високого), але тільки-но герой опиняєть­ся поза автоматизмом, поза звичним, він виявляє свою нікчемність. Василь Івано­вич, випадаючи зі сталої течії життя, стає настільки дрібним і кумед­ним, що народ відмовляється визнати у ньому поміщика, а бачить тільки злодія, ніби весь його внутрішній зміст і вартість становив панський одяг, із втратою якого він втрачає й свою особистість.

 В оповіданні «Верное лекарство» бурлеск існує у камерній формі – як гротеск. Усі чарівні перетворення навколо Дмитра Івановича реальні тільки для нього, як і весь світ дивовижного - навіяного магом уявлення, що, ви­пивши чудодійні ліки, справді можна помолодіти. Герой впевнений у можли­вості в такий спосіб повернути собі молодість. Раптово все, що його оточує, починає стрімкий роз­виток назад разом з повільним удаванням омолодження Дмитра Івановича. Комізм у даному випадку будується на тому, що весь цей стрімкий рух існує тільки для нього. Божевілля Дмитра Івановича з точки зору народного бурлеску було б забавкою, але обмеже­ність світу героя робить його зовсім відокремленим від сміхової стихії і дивним. Його божевілля втрачає приваб­ливість гри. Воно виявляється справж­нім і породжене людською са­мотністю Дмитра Івановича у суспільстві байдужих співробітників. Саме ав­томатизм життя чиновника позбавляє його повноцінного щастя, а це вже трагічний бік життя, який розкривається з усією повнотою в ілюзорних мріях героя. Осміяння його змінюється співчуттям, комічне - трагічним.

За допомогою таких же засобів бурлескної художності побудовані «Перстень», «Путевые записки зайца», «Приключения синей ассигнации». У них бурлескне світосприйняття вже не відтворюється як загальнонародне, а лише як світовідчуття вузького кола людей або однієї людини. Події висвітлюються через призму авторської дотепності, а не з позицій універ­сального світосприйняття, властивого натовпу. Суперечність між внутріш­нім світом героя і дійсними обставинами життя є джерелом усіх комізмів, сферою виявлення авторського гумору.

Фантастику в камерному гротеску ніколи не можна передбачити, бо вона залежна тільки від авторської уяви, не обтяженої обов¢язком насліду­вати логіку розгортання народних розваг і див. (У сміховому світі фантас­тичне - також традиційне і підпорядковане закономірностям народного святкового розгулу, виникає й пропадає незалежно від волі учасників святкування; Фан­та­стичне не буває затяжним, а тільки миттєвим, цьогочас­ним).

У Є. Гребінки фантастичне - процесуальне, воно збуджується свідо­міс­тю героя й знищується іншими, існує як породжена людиною умовність і керується логікою мислення конкретної людини. Адже дивовижні перетво­рення Дмитра Івановича припиняються, тільки-но перед ним розкри­вається істина. Дія відбувається не при громаді, хоча має велике, навіть ро­кове, значення для героя. «Карнавальне світовідчуття ніби перево­диться на мову суб¢єктивно-ідеалістичної філософської думки і перестає бути тим кон­кретно пережитим (можна навіть сказати - тілесно пережитим) відчуттям єдності і невичерпності буття, яким воно було у середньовічному і ренесанс­ному гроте­ску»[viii]. Наприклад, таємниця мандрів синьої асигнації відкривається герою у його маленькій кімнатці. Синя асигнація перетво­рюється на даму в синьому салопі.

Перетворення бурлеску на камерний сміховий світ є однією з форм його обмеження й притлумлення. При цьому змінюються і його ідейно-есте­тичні функції. У Є. Гребінки функція камерного гротеску зводиться до вик­риття суспільних пороків. Це, так би мовити, надзавдання твору. Така оздо­ровча функція камерного гротеску у Є. Гребінки ще перебувала в єдності із загаль­нолітературною тенденцією до оздоровлення суспільства під впливом добро­зичливої критики, але вже мала у собі й дещо відмінне від цієї загальної спря­мованості. Його камерний гротеск змальовує розгор­тання психологічних про­цесів, характерних для певної особистості. Най­ближче за своїми ху­дожніми особливостями гротеск російської прози Є. Гребін­ки стоїть до твор­чості М. Гоголя, «Вій» якого написаний на подіб­ному ж принциповому пере­осмисленні бурлеску.

 



 [i] Гердер И.Т. Идеи к философии истории человечества. – М., 1977.- С.111.

[ii] Гулак-Артемовський П.П. Твори.- К., 1964.- С.38. Далі цитуємо за цим виданням, вказуючи в тескті лише сторінки.

 

[iii] Чичулин Н. Русское провинциальное общество во второй половине ХУІІІ века.- СПб., 1889.- С.19.

[iv] Див.: Тураев С.К. От Просвещения к романтизму.- М., 1983.- С.58-78.

[v] Ефимова З.С. Проблема гротеска в творчестве Достоевского // Научные записки научно-исследовательской кафедры истории европейских культур.- Днепропетровск.- 1927.- С.160.

[vi] Гребінка Є.П. Твори в 3-х тт.- Київ, 1981.- Т.2.- С.650-651. Далі цитуємо за цим виданням, вказуючи в тексті лише сторінку та том.

[vii] Бергсон Г. Смех в жизни и на сцене.- СПб., 1900.- С.32.

[viii] Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле…-С.44, див. також с.45-46.