Базисные категории трансперсональной психологии и их содержательная связь с онтологическими мотивами "Вечной философии"
1. Понятие “парадигма “ ( греч, paradeigma - пример, образец ) - вошло в широкий научный оборот после работ современного американского историка науки Томаса Куна. [Kuhn, 1962] Оно буквально означает совокупность теоретических, методологических и иных установок, принятых научным сообществом на каждом этапе развития науки, которыми руководствуются при решении научных проблем в качестве образца, модели или стандарта. Некоторые из парадигм имеют философскую природу , они общи и всеохватны, другие парадигмы руководят научным мышлением в довольно специфических, ограниченных областях исследований.
Парадигма столь же существенна для науки, как наблюдение или эксперимент; приверженность к специфическим парадигмам есть абсолютно необходимая предпосылка любого серьёзного научного исследования. Реальность чрезвычайно сложна и обращаться к ней в её тотальности вообще невозможно. Наука не в состоянии наблюдать и учитывать все разнообразие конкретного явления, не может провести все возможные эксперименты. Ученый должен свести проблему до рабочего объема. и его выбор определяется ведущей парадигмой данного времени. Таким образом ему не избежать привнесения определенной системы убеждений в область изучения.
Научные наблюдения сами по себе не диктуют единственных и однозначных решений, ни одна из парадигм не объясняет всех имеющихся фактов, и для теоретического объяснения одних и тех же фактов можно использовать многие парадигмы.
Согласно Куну, парадигмы играют решающую, сложную и неоднозначную роль в истории науки. Из-за вышеупомянутых причин они, безусловно, существенны и необходимы для научного прогресса. Однако на определенных стадиях развития, они действуют как концептуальная “смирительная рубашка”, покушаясь на возможности новых открытий и на исследования новых областей реальности.
Ранним стадиям большинства наук, которые Кун определяет как “до-парадигмальные периоды”, - свойственны концептуальный хаос и конкуренция большого числа расходящихся воззрений на природу. Ни одно из них не стоит сразу отбрасывать как неверное, так как все они приблизительно соответствуют наблюдениям и научным методам своего времени. Простая, элегантная и правдоподобная концептуализация данных, которая готова объяснить большую часть имеющихся наблюдений и обещает служить руководящей линией для будущих исследований, начинает в данной ситуации играть роль доминирующей парадигмы. Когда парадигму принимает большая часть научного сообщества, она становится общеобязательной точкой зрения на проблемы. На этом этапе имеется опасность увидеть в ней точное описание реальности, вместо вспомогательной карты, удобного приближения и модели для организации существующих данных. Такое смещение карты с территорией характерно для истории науки. Ограниченное знание о природе, существовавшее на протяжении последовательных исторических периодов, представлялось научным деятелям тех времен всесторонней картиной реальности, неполной лишь в деталях. Это наблюдение столь впечатляет, что историк легко мог бы представить развитие науки, историей ошибок и идеосинкразий, а не систематическим накоплением информации и постепенным приближением к окончательной истине.
Как только парадигма принята, она становится мощным катализатором научного прогресса: по терминологии Куна, эта стадия называется “периодом нормальной науки”. Большинство ученых все свое время занимаются “нормальной наукой”, из за чего эта отдельная сторона научной деятельности стала в прошлом синонимом науки вообще. Нормальная наука основывается на допущении того, что научное сообщество знает, что такое Вселенная. Ведущая теория определяет не только то, чем является мир, но и то, чем он не является, она определяет то, что возможно, как и то, что в принципе невозможно. Кун описывал научные исследования, как “напряженные усилия рассовать природу по концептуальным ящикам,поставляемым профессиональным образованием”. Парадигмы, следовательно, оказывают не только познавательное, но и нормативное влияние; в дополнение к тому, что они являются утверждениями о природе реальности, они так же определяют разрешенное проблемное поле, устанавливают, допустимые методы и набор стандартных решений. Под воздействием парадигмы все научные основания в какой-то отдельной области подвергаются коренному переопределению.
“Нормальная наука” есть, по сути, решение задач; её результаты в основном предопределены самой парадигмой, она производит мало нового. Нормальные исследования кумулятивные, так как ученые отбирают только те проблемы, которые могут быть решены при помощи уже существующих концептуальных и инструментальных средств.
Кумулятивное приобретение фундаментально новых знаний при этих обстоятельствах, не только неправдоподобно или редкостно, но и в принципе невероятно. Новые теории не возникают без разрушения старых убеждений о природе. Действительно новая, радикальная теория никогда не будет всего лишь дополнением или приращением к существующим знаниям. Она меняет основные правила, требует решительного пересмотра и переформулирования фундаментальных допущений прежней теории, проводят переоценку существующих фактов и наблюдений- только в событиях подобного рода можно признать настоящую научную революцию. Она может произойти в каких-то ограниченных областях человеческого знания или может радикально повлиять на целый ряд дисциплин. Сдвиги от аристотелевской к ньютоновой физике или от ньютоновой к эйнштейновской, от геоцентрической системы Птолемея к астрономии Коперника и Галилея, или теории флогистона к химии Лавуазье - замечательные примеры такого рода. В каждом из этих случаев потребовался отказ от широко принятой и достойной научной теории в пользу другой, в принципе с ней несовместимой. Каждый из этих сдвигов вылился в решительное переопределение проблем доступных и значимых для научного исследования.
Новая парадигма не выбирается стадийно, шаг за шагом, под воздействием очевидности и логики. Это происходит мгновенно. Такое изменение похоже на алхимическое превращение или сдвиг в восприятии фигуры и оно подчиняется закону “ все или ничто”. Ученые избирающие для себя новую парадигму, говорят о неожиданном решении или о вспышке проясняющей интуиции, что их осенило. Сказать почему так происходит наверное довольно сложно.
В течении последних трех столетий в западной науке господствовала так называемая ньютоно - картезианская парадигма, система мышления, основанная на трудах британского естествоиспытателя Исаака Ньютона и французского философа Рене Декарта. Умение увязывать базисные концепции и открытия с механистической моделью Вселенной, разработанной физикой Ньютона, стало важным критерием научной узаконенности в подавляющем большинстве исследовательских областей. Поначалу эта приверженность механистическому взгляду на мир дала весьма позитивный толчок прогрессу многих наук. Однако в ходе дальнейшего развития концептуальные рамки выведенные из ньютоно-картезианской парадигмы утратили свою революционную силу и стали серьезным препятствием для изысканий и прогресса в науке.
2. С начала двадцатого века, физика, стоящая краеугольным камнем механистической науки, претерпела глубокие и радикальные изменения, преодолев механистическую точку зрения на мир и все базисные допущения ньютоно - картезианской парадигмы. С возникновением теории относительности Эйнштейна и квантовой механики, традиционные понятия материи, времени и пространства были превзойдены. Физическая вселенная стала восприниматься как единая сеть парадоксальных, статистически детерминированных событий, в которых сознание и творческий разум начали играть принципиальную роль. [Сapra, 1994]
Между тем, мировоззрение, уже давно устаревшее для современной физики, продолжает считаться научным во многих других областях - в ущерб будущему прогрессу. Наблюдения и факты, противоречащие механистической модели Вселенной чаще всего отбрасываются или замалчиваются. За последние десятилетия антиэволюционная и антипродуктивная природа старой парадигмы становилась особенно очевидной, особенно в научных дисциплинах изучающих человека. В психологии, психиатрии, антропологии и социологии концептуальная схизма достигла такой степени, что эти дисциплины оказались перед лицом глубокого кризиса. Возникла насущная необходимость в сдвиге парадигмы, который позволил бы вместить и воспринять постоянно увеличивающийся наплыв тех революционных фактов из самых разных областей, которые никак не соответствуют старым моделям. Многие исследователи полагают, что с новой парадигмой можно будет заполнить брешь, отделяющую наши так называемые “традиционные” подходы (в частности в психологии и социологии) от глубокой мудрости древних и восточных систем мышления. [ Grof, 1988]
Революционное развитие разнообразных научных дисциплин привело к началу формирования мировоззрения, которое радикально отличается от механико - материалистического образа Вселенной. Среди дисциплин и понятий вносящих свой вклад в эти кардинальные изменения, можно назвать квантово - релятивистскую физику [Caprа, 1975, 1982], астрофизику [Davis, 1983], кибернетику, теорию информации и теорию систем [ Bateson, 1972, 1979;Maturana & Varela, 1980], теорию морфического резонанса [ Sheldrake, 1981], пригожинскую теорию структур [Prigogine & Stengers, 1984], теорию холодвижения [ Bohm, 1980], голографическую модель мозга [Pribram, 1971, 1977], теорию процесса [Young, 1976], вероятностную теорию смыслов [Nalimov, 1982, 1987], а так же трансперсональную психологию [Grof, 1992], и разработки Международного института космической антропоэкологии им. Н. А. Козырева (МИКА), проводимые на протяжении многих лет.
Признание того, что Вселенная - это не механическая система, а бесконечно сложная, взаимосвязь вибрационных феноменов различного типа и частот, подготовило основу, для понимания реальности на совершенно новых принципах. Этот подход приобрел известность под названием голографического, потому, что некоторые из его наиболее замечательных особенностей могут быть продемонстрированы с помощью использования примера оптической голографии, как принципиальной теоретической модели. Двое ученых, которые внесли наиболее значительный вклад в новый способ видения реальности, - физик Дэвид Бом и исследователь мозга Карл Прибрам. Одним из аспектов голографического подхода, является возможность совершенно новых взаимоотношений между частью и целым. Информация в голографических системах распределена таким образом, что вся она содержится в каждой отдельной части системы. Это свойство хорошо можно продемонстрировать, разбив оптическую голограмму на много мелких частей, каждая из которых обладает способностью воспроизведения всего голографического образа.
Понятие “распределение информации” раскрывает совершенно новые перспективы в понимании того, как трансперсональные переживания могут обеспечить доступ к информации о различных аспектах Вселенной, которые явно находятся за пределами традиционно определяемых границ индивида. Если индивид или его мозг являются не изолированными объектами, а интегральными частями Вселенной, обладающей голографическими свойствами - своего рода микрокосмом в некой более обширной системе, - то понятным становится и то , что они имеют прямой и мгновенный доступ к информации находящейся за их пределами.
Один из самых оригинальных теоретиков нашего времени Грегори Бейтсон бросил вызов традиционному мышлению убедительно продемонстрировав, что все границы в мире иллюзорны, а ум и природа образуют неразрывное единство. Другим фундаментальным вызовом конвенциональному мышлению, являются работы британского биолога Рупперта Шелдрейка. Он отметил, что традиционная наука, в своей односторонней погоне за “ энергетической причинностью” полностью пренебрегает проблемой возникновения форм в живой природе. Его концепция морфического резонанса предполагает, что возникновение форм в природе управляется полями которые не могут быть обнаружены и измерены современной наукой.
Новые открытия в психологии, еще более поразительны и радикальны, чем в естественных науках. Открытия Юнга, связанные с коллективным бессознательным, архетипами и синхронностью, и здесь подорвали позиции механистической науки, так же как и расширили границы прозаического здравого смысла. Эти открытия показали, что психика - универсальный принцип, который обеспечивает обмен информации во всём существующем и неотделим от материального мира согласованной реальности. Резервы холотропной модальности сознания и трансперсональные переживания открытые и описанные Станиславом Грофом и другими современными исследователями, обладают такими свойствами, которые ставят под сомнение многие традиционные убеждения, касающиеся взаимоотношений между сознанием и материей. Новые открытия предполагают, что сознание не есть продукт мозга; мозг его проводник, но само оно не возникает там. Современные исследования дали дальнейшие поразительные доказательства того, что сознание, возможно, является равноправным партнером материи, или даже управляется ей. Оно возникло, как первичный атрибут существования, который вплетен в структуру вселенной на всех её уровнях.
Открытия нескольких последних десятилетий, приводят нас к выводу о том, что психика не ограничивается лишь биографическим уровнем и индивидуальным бессознательным, описанным Зигмундом Фрейдом. Это подтвердило вечные истины, которые можно найти во многих мистических традициях и которые гласят, что человеческое существо соизмеримо со всем существующим в мире. Трансперсональные переживания с их чрезвычайным потенциалом бесспорно свидетельствуют об этом. Вот, что пишет Станислав Гроф - создатель трансперсональной психологии, в своей последней книге “Холотропное сознание”: “Когда мы входим в сферу трансперсональных переживаний, мы прорываемся сквозь барьеры, принимаемые в повседневной жизни, как само собой разумеющееся. В этот момент различные исторические события, события будущего и элементы мира, которые в обычном состоянии могли бы показаться недосягаемыми для нашего сознания предстают столь же реальными и подлинными, как и что либо переживаемое нами ранее. Мы больше не можем воспринимать встречающееся нам здесь как плод воображения. Мир трансперсонального существует совершенно независимо от нас. ”[ Grof, 1992]
3. Новый образ человеческого существа парадоксален по своей природе и включает в себя два взаимодополняющих аспекта. В повседневных, ситуациях, в которых проявляются обыденные состояния сознания, возможно и вполне приемлемо говорить о людях, как о биологических машинах. Однако в неординарных состояниях сознания, они проявляют свойства бесконечных полей сознания, выходящих за пределы пространства, времени и линейной причинности. Это тот образ, который на протяжении тысячелетий описывался в мистических традициях.
Описание человеческих существ включает в себя парадокс, который на первый взгляд, может показаться странным и непривычным для науки и который требует ясного и логически связанного ответа. Однако важно напомнить, что однажды уже был подобный многозначительный прецедент. В 30 - е годы, ученые столкнулись с подобным парадоксом в субатомной физике. Это так называемый корпускулярно волновой дуализм - парадокс волны-частицы, связанный с тем известным фактом, что свет и субатомные частицы, могут проявлять себя в одних ситуациях, как частицы, а в других - как волны! Этот парадокс был отражен в принципе дополнительности сформулированном Нильсом Бором, утверждавшим, что оба этих аспекта, кажущихся несовместимыми, на самом деле - два проявления одного и того же феномена. Сейчас мы встречаемся с таким же парадоксом в науках, которые изучают человека.
4. В настоящее время человечество стоит перед лицом переломного периода в своей истории - может быть так было всегда. Но нет необходимости повторять: любое беспристрастное рассмотрение ситуации показывает, что проблемы истощения ресурсов, загрязнения планеты, рост социальной нестабильности, нищеты, войны, преступность, появления новых заболеваний - самые реальные и все более усугубляются.
Вместе с тем, новейшие научные наблюдения показывают, что современное состояние Земли ( и солнечной системы) претерпевает крупномасштабные преобразования. Эти преобразования являются следствием прорыва вещества и энергии из межзвездного пространства в гелиосферную область. Астрономические наблюдения свидетельствуют о вхождении Солнечной системы в область галактических замагниченных потоков ионизированного водорода, гидроксила, гелия, соединений углерода и др. Повышение концентрации вещества и энергии в межпланетном пространстве, уже привело к двум следствиям:
- изменились передаточные свойства пространства, что обуславливает более интенсивные межпланетные и солнечно- планетарные взаимодействия
- осуществился запуск энергоемких перестроечных планетофизических процессов ( в частности и на нашей земле)
Нарастает количество и разнообразие метеокатастроф, расширяется их география и возрастает энергоемкость. Следовательно растет количество их жертв и экономическая стоимость последствий. Все эти события порождают и новую природную феноменологию: ранее редковстречающиеся (аномальные) явления и процессы, становятся в некоторых геоактивных зонах рядовыми. [1]
Все эти факторы определенно свидетельствуют в пользу того, что нам необходимы фундаментальные изменения: нашего отношения к нам самим и друг другу, к окружающей среде; изменение требований которые мы предъявляем к планете, изменения в нашем сознании, восприятии мира и мышлении. Но пожалуй сегодня, только ленивый, не говорит об изменениях - стремятся изменить и социальные институты и идеологические ориентации, и основополагающие стандарты поведения и миропонимания. Но общество стоит перед необходимостью действительно радикального преобразования. Где же тот вектор или та основа, на которой могут произойти действительно радикальные изменения? Почему все революции в конечном счете потерпели поражение? И как увязать поразительные очертания новой картины мира, предлагаемые современной наукой в русле гуманнистической трансперсональной теоретико - познавательной парадигмы с прозой социального хаоса и непремиримостью классовых противоречий?
Интересно заметить, что хотя коммунистическая революция была крайне успешной в своей разрушительной фазе, обещанные её победами братство и гармония, так и не наступили. Напротив, новые порядки взрастили режимы, где правили угнетение, жестокость и несправедливость.
По видимоиу ни одно внешнее вторжение не имеет шанса создать лучший мир, если оно не связанно с преображением человеческого сознания.
Современный глобальный кризис, в значительной степени, является духовным кризисом, возможность преодоления которого связанна с трансформационными резервами сознания и раскрытием новых онтологических горизонтов. Фундаментом для выхода из планетарного духовного кризиса, представляется смещение аксиологических приоритетов, как в научно - философской, так и массовом сознании, социополитических и культурных процессах. Называем ли мы этот кризис “энергетическим”, “экологическим”, “урбанистическим” или “системным”, мы должны признать, что корень его, лежит в одном - базовом кризисе неадекватного, узкого восприятия реальности. Человечество спит, вовлеченное в беспомощную деятельность, обрекая себя тем самым на постепенное самоистребление. Для нас очень серьезно стоит вопрос пересмотра базовых концепций стратегического управления обществом. Во всем мире передовые и проницательные на постепенное самоистребление. Для нас очень серьезно стоит вопрос пересмотра базовых концепций стратегического управления обществом. Во всем мире передовые и проницательные умы, всерьез задумываются над содержанием механикой перехода от экономической к духовной цивилизации. Главная ошибка российских реформаторов, состоит, как раз, в абсолютизации экономических отношений. Они лихорадочно стараются воплотить у нас то, от чего весь современный цивилизованный мир, постепенен и благополучно уходит. И дело здесь не в рыночных механизмах или промышленно - технологической инфраструктуре, а в ценностях и смыслах, наделяющих человеческую жизнь тем или иным значением, мировоззренческой парадигме, присваивающей человеку, тот или иной модус идентичности.
5. Гуманитарные проблемы, то есть человек, исследования сознания и вопросы духовного развития, должны стать эпицентром общественных отношений, тем стержнем на который могут быть нанизаны все социальные институты: политические, экономические, правовые и прочие.
Духовное развитие - это врожденная способность каждого человеческого существа к эволюции. Это движение по направлению к целостности, к раскрытию полного потенциала индивида. Оно является таким же естественным для всех, как рождение, психический рост и смерть, это интегральная часть нашего существования. Духовное самораскрытие - эволюционный процесс, ведущий к более зрелому и более полноценному образу жизни. Мистические учения всех эпох вращались вокруг идеи о том, что погоня исключительно за материальными целями и ценностями не означает полного выражения потенциала человеческих существ. Согласно этой точке зрения, человечество является частью творческой космической энергии и разума, и в этом смысле едино и соразмерно с ними. Раскрытие божественной природы человека может привести к образу жизни, как индивидуальному, так и коллективному, который будет несравненно превосходить то, что обычно считается нормой. На протяжении столетий целые культуры считали внутреннюю трансформацию необходимым и желательным аспектом жизни. Во многих обществах были разработаны сложные ритуалы и медитативные практики, игравшие роль катализаторов духовного пути и способствовавшие духовному развитию. Человечество накопило большой запас поистине драгоценных открытий, прозрений и чувств связанных с процессом духовного пробуждения и запечатленных в живописи, поэзии, литературе, музыке и тех описаниях которые были сделаны различными мистиками и пророками. Некоторые из наиболее прекрасных и драгоценных шедевров искусства и архитектуры утверждают именно области мистического опыта.
Приоритет духовного измерения над материальным признавал еще сам Аристотель, заложивший мировоззренческие основания, использовавшиеся западной наукой более двух тысяч лет. По Аристотелю, изучение человеческой души и созерцание величия Бога, важнее изучения материального мира. Виктор Гюго, как бы развивая пафос античного классика, писал: “Есть одно зрелище величественнее моря - и это небо; есть одно зрелище величественнее неба - и это недра души “.
В ХХ веке, Карл Ясперс, говорил, что вне устремления к трансценденции, происходит деградация человеческой личности, её растворение в обыденности. При внимательном изучении идей подавляющего большинства патриархов западной науки, таких, как Декарт, Ньютон, Лейбниц, Парацельс, Иоган Кеплер, а так же Гейзенберг, Бор и Эйнштейн, выясняется, что их мировоззрение в основе своей было высоко духовным и тяготело к тому, что мы называем мистицизмом.
Даже беглое изучение литературы по психологии творчества и гениальности показывает, что истинное артистическое, художественное, научное, философское и религиозное вдохновение инспирируется изменёнными состояниями сознания и инспирируется из трансперсональных источников. Общая форма идеи или системы мышления приходит по внезапному вдохновению, часто задолго до того, как развитие данной области способно её оценить. Могут понадобится годы, десятилетия или даже века, что бы создать условия для её принятия. Древними примерами этого механизма могут служить атомистическая теория Левкиппа и Демокрита и идея возникновения жизни в океане, сформулированная ионийским философом Анаксагором.
Представление о распределении информации по всей Вселенной и всем её частям в древнем джайнизме или идея взаимопроникновения всех вещей составляющая основу буддизма, могли казаться странными до обнаружения волновой природы Вселенной и холономических принципов. Равным образом, древние космогенетические системы, рассматривающие свет, как творческий принцип Вселенной получили неожиданное, независимое подтверждение в науке, благодаря открытию особой роли фотонов, среди субатомных частиц , и в контексте теории процесса Артура Янга [Young, 1976] [1] Альберт Эйнштейн, открыл принципы теории относительности в измененном состоянии сознания; по его собственному описанию большинство инсайтов, пришло к нему в форме кинестетических ощущений в мышцах. Считается, что Рихард Вагнер, галлюцинотивно слышал большую часть написанной им музыки, а Вольфганг Амадей Моцарт утверждал, что часто симфонии целиком готовы у него в голове, прежде, чем он их запишет. Устои мусульманской веры, были переданы Магомету в состоянии “экстаза приближающегося к уничтожению”, когда он ощущал присутствие Аллаха. [ Grof, 1988]
Чарльз Тарт - профессор калифорнийского университета, широко известный своими революционными исследованиями в области дистантных взаимодействий и биологической обратной связи - писал : “ Если вы хотите, что бы кто то стал хорошим гражданином, вы должны полностью увлечь его деятельностью подобающей настоящему гражданину, тогда у него не останется времени и энергии ни на что другое. ” [ Tart, 1975] В этом остроумном наблюдении, заключена важная мысль - именно исследования сознания и духовное развитие - являются теми достойными альтернативами, наблюдаемому нами смятению в умах и постепенной интеллектуальной и нравственной деградации общества, его люмпенизации и вырождению.
6. Обобщение предельных оснований, современной мировой социально политической и управленческой мифологии, ясно показывает, что ключевым звеном всех общественных отношений , рассматриваются отношения эвконолмические, то есть ориентированные на производство, перераспределение и потребление материальных благ. Но экономика, это всего лишь один из аспектов всей экологической и социальной структуры. Современный конгломерат экономической теории и практики, построен на определенной системе ценностей и на определенном взгляде на человеческую природу. Если этот взгляд изменить, то нужно будет изменить почти все экономические теории.
Современная экономика появилась во времена научной революции в эпоху просвещения. В те времена, критическая аргументация, эмпиризм и индивидуализм, стали доминирующими ценностями.
Вместе с мирской и материалистической ориентацией, это привело к развитию производства личного имущества и предметов роскоши, а так же к манипулятивной ментальности прошлого века. Новые обычаи и виды деятельности привели к созданию новых социальных и политических институтов и направили экономическую науку, на стезю теоретизирования о наборе специфических видов экономической деятельности. Теперь эти виды деятельности - производство, распределение, кредитование и прочие, стали нуждаться вдруг в солидной поддержке. Они требуют не только описания, но и рационалистического объяснения. Изменение мировоззрения и ценностей в XVII веке, создало тот самый контекст для экономической мысли. Строго говоря, современная экономика начинается с Уильяма Петти (современник Ньютона). Её общие контуры, обрисованы в книге Петти “Политическая арифметика”. Метод Петти, состоял в замене слов и аргументов, числами, весами и мерами. Он выдвинул так же набор идей, ставших обязательной основой для теории Адама Смита и поздних экономистов. Например идея объективного определения цен спросом и предложением, развитая в последствии Джоном Локком, или миф о свободном рынке, нашедший своё позднее завершение в концепции Адама Смита.
Вообще сегодняшняя экономика, является пережитком ХIX века и совершенно несостоятельна при решении современных проблем. Она фрагментарна и неполна, ограничивая чисто количественным анализом и отказываясь от взгляда на реальную суть вещей. Фрагментарность и отсутствие ценностей, распространяется так же и на технологию, которая отстраняет людей и от созидательной и полезной работы, которая им больше всего по душе, предоставляя в то же время массу рутинной, фрагментарной и разобщающей работы, которая им вовсе не нравится. Все товары и труд сводятся лишь к их стоимостному выражению, а социальные и экономические издержки, порождаемые всеобщей экономической деятельностью, игнорируются. Частные доходы все в большей степени получаются за общественный счет и ценой ухудшения окружающей среды и общего качества жизни.
Британский экономист Фриц Шумахер, направленность разработок которого, соотносима с тенденциями новой научной парадигмы [1], считал, что концепция благосостояния должна быть отбросить свою скрытую суть, основанную на капитале и материальном потреблении и переопределить её как “человеческое обогащение”. Понятие прибыли, следует переосмыслить, что бы она значили только создание реального достатка, а не частную или общественную прибыль созданную за счет общественной эксплуатации.
Сегодняшний развал экономики, заставляет подвергнуть сомнению базовые концепции современной экономики. Аномалии, которые экономисты не могут более игнорировать, уже болезненно сказываются на жизни каждого гражданина. Тупиковое положение в экономике (рост дефицитов и задолжностей, перед лицом продолжающегося разрушения окружающей среды; соседство нищеты с прогрессом; инфляция [2]) основано на системе мышления, которая давно устарела и нуждается в пересмотре. “Экономическая наука “, возвела на престол самые непривлекательные из наших страстей: стяжательство, соперничество, обжорство, гордыню, эгоизм, узколобость и наконец обычную жадность. Главный недостаток современной экономики - конкуренция в ущерб кооперации. Социал-дарвинисты, ошиблись в том отношении, что они рассматривали природу поверхностным взглядом, и видели и видели только кровь на костях и зубы. Но они не видели молекулярного уровня кооперации, потому, что он слишком тонок.
Фундаментальная экономическая проблема, вытекающая из несбалансированности наших ценностей, состоит в увлечении неограниченным ростоми чрезмерной зависимости экономики от энергии и ресурсов. Экономический рост должен иметь качественную оценку преодолевающую искажение понятия эффективности. Эффективность должна иметь экологическую основу, то есть опираться на экосистемный уровень, а не на индивидуальный, коллективный или даже общественный. Человечество должно осознать свою органичную связь с Космосом - так можно было бы кратко резюмировать основную идею новой социальной парадигмы.
7. Известно, что новое это хорошо забытое старое. И каждая мысль которая к нам приходит, имеет свои корни в прошлом. Попытка перенести холистическое миропонимание новой парадигмы, на сферу социальных отношений и управления, приводит к представлениям, которые имеют прямые аналогии в древности. Примерно две с половиной тысячи лет назад, легендарный Лао-Цзы, оставил после себя поразительный литературно-философский памятник “Дао дэ цзин” - Книгу о пути и силе, ставшей в последствии катехизисом даоссов. В основе даосского видения мира, лежит понимание, что каждая вещь или событие, как таковое существует только в связи со всеми остальными. Земля и каждая вещь на земле неизбежно, “идут- вместе” с солнцем луной и звездами. Они нуждаются друг в друге, точно так же, как нуждаются в своих элементах, из которых они составлены. По аналогии с этим солнце не было бы светом без глаз, равно, как Вселенная не могла бы “существовать” без сознания - и наоборот. Это принцип взаимного возникновения ( сян-шэн), о котором говорится во второй главе “Дао дэ цзин”.
Принцип “взаимного возникновения” гласит, что если предоставить всему следовать своим путем, во Вселенной воцарится гармония, поскольку каждый процесс в мире может делать своё дело, только в связи со всем остальным. В политической сфере, этот принцип может быть проиллюстрирован “кропоткинской анархией” - теорией, которая утверждает, что если людей оставить в покое, и позволить им делать все, что они пожелают, они последуют своей природе и сами придут к тому, что им нужно, и тогда общество упорядочивается само по себе. Индивид неотделим от общества. Другими словами, природный порядок - это порядок ненасильственный; он не возникает, если людей силой заставить выполнять чуждые им законы и заповеди, ведь, с даосской точки зрения, отстраненного внешнего мира не существует. Все, что пребывает внутри меня, неотделимо от того, что наблюдается вовне, и хотя эти два измерения различны, их невозможно отделить друг от друга.
Один из ярчайших мыслителей современности и авторететный исследователей даосизма Алан Уотс, как бы развивая эту мысль пишет следующее :”Собственный путь любой вещи, есть “собственный путь” вселенной, Дао. Поскольку все вещи в мире взаимозависимы, они достигнут гармонии, если их предоставит самим себе и не навязывать им произвольный, искусственный и абстрактный порядок - причем эта гармония воцарится сама по себе, без какого либо нажима извне. Ни одна политическая или коммерческая организация не является органичной. Такие организации основываются на следовании линейным правилам и законам, наложенным извне. Эти законы представляют собой повторяющиеся, состоящие - из - ряда отдельных элементов последовательности слов и символов, которые не могут объять природу, ведь последняя представляется сложной только с точки зрения возможности её перевода на линейный язык символов”. [ Watts, 1996]
За пределами человеческого общества, мир природы развивается не по книгам - однако мы люди постоянно боимся, что Дао о котором нельзя ничего сказать, или же порядок который невозможно описать словами, является хаосом. В основе даосского видения мира, лежит постижение, что “я” и природа - это один и тот же процесс, который есть Дао. Подобное объяснение конечно же является упрощением. ведь всем известно, что есть люди, которым нельзя доверять, и что неисповедимые пути природы не всегда совпадают с нашими предпочтениями, и поэтому безусловное доверие к существованию, требует, что бы мы иногда пошли на риск. Если же нет риска, нет и свободы. Так, в индустриальном обществе , действует несметное количество законов, введенных, как бы для нашей личной безопасности. Эти законы превращают наше общество в детский сад, тогда, как полицейские органы призванные нас защищать, становятся кастой корыстолюбивых удальцов, которые без устали суют свой нос в чужие дела.
Любое управление - это просто уход от ответственности, под предлогом того, что кроме нас есть кто-то знающий, что нужно делать. Между тем, правительство прикрывающееся стремлением помогать людям, очень быстро вырождается в организацию преследующую собственные интересы. Что бы хоть как то контролировать ситуацию в стране, правительство издает законы, которые со временем становятся все сложнее и непонятнее, и это препятствует любому созидательному развитию. Правительство требует от людей столь подробных отчетов на бумаге, что сведения о сделанном, становятся более значительными чем само сделанное. . .
Единство “я” и природы, скорее всего означает их неразрывную системную целостность. Человек, который осознал эту целостность, перестает быть ловушкой для самого себя. Ведь его индивидуальное сознание больше не пребывает в двойственном состоянии, которое проявляется в нерешительности, смятении и психическом параличе. Все это дает о себе знать, когда мы рассматриваем индивидуальное сознание дуалистически, принимая в качестве реально существующих, условности мышления и языка, отделяющие ”я” и мир, ум от тела, дух от материи и знающего от известного. Вследствие этой разделенности, “я” которое я знаю, никогда не является тем “я” которое мне нужно знать, а то , что я могу контролировать, никогда не содержит всего того, что мне нужно контролировать. На политическом уровне, этот дуализм проявляется в размежевании между правительством, или государством, и народом, которое имеет место даже при демократии - когда якобы сам народ стоит у власти. Но правительство и государство, неизбежно существует в мире, в котором люди не чувствуют глубинной связи друг с другом.При этом, человеческое сообщество, это не более, чем абстрактное понятие, для обозначения совокупности индивидуумов, отделенных друг от друга, потому, что каждый из них отделен от самого себя. Именно традиция считать себя отдельным от всего остального мира, отчуждает человека, от себя в тот самый момент, когда ему больше всего нужно “собраться с мыслями”, или “взять себя в руки”. Дело в том, что когда воля начинает бороться с собой, противопоставляя одни интересы другим, она оказывается парализованной, как тот кто пытается идти одновременно в двух направлениях. В таких ситуациях, воля должна выходить из состояния паралича, следуя линии поведения, которая чем то напоминает, поворот руля велосипеда, в том направлении, куда велосипедист начинает падать. Те, кто учатся ездить на велосипеде, всегда удивляются, почему равновесие восстанавливается, а не теряется окончательно. Моралист, как и начинающий велосипедист, никак не может поверить, что поворот руля в ту сторону куда начинает падать воля человека, может привести к чему - то отличному от полного морального падения. Однако при этом проявляется неожиданная психологическая закономерность, состоящая в том, что человек не может контролировать себя, если он не принимает себя. Другими словами, прежде, чем он сможет изменить свое поведение, он должен стать целостным, он должен научится следовать своей природе, а не бороться с ней - даже если его природа, проявляет склонность к пороку и падению. То же самое, верно и в случае плавания под парусами, ведь если вы желаете двигаться против ветра, вам не следует идти на конфликт с ним, поворачивая против ветра. Вы должны лавировать выпуская ветер из парусов.
Наша проблема состоит в том, что в результате привычной ориентации на дуализм, наш здравый смысл говорит нам, что мы можем контролировать природу лишь противодействия ей. нов данном случае здравый смысл ошибается. Чтобы контролировать ситуацию, мы должны научиться по другому реагировать на нее. Подобно этому постигая искусство дзюдо, человек учится не противодействовать нападению или атаке, а справляться с ними, уступая противнику. Заметим, что дзюдо является непосредственным приложением к рукопашному бою, дзенской и даосской философии у-вей или непротивопоставления себя природе, непротиводействвия направлению развития вещей.
8. Мы стоим на пороге XXI века, - нового тысячелетия. Каким быть ему, зависит и от нас. Наши прошлые слова и поступки, стали нашим сегодняшним миром и в каждое мгновение жизни, мы засеваем семена грядущего. Сегодня наше общество, находится в ситуации “ аксиологического коллапса” - то есть тотального разрушения объединяющих ценностей и смыслов. По видимому, ситуация эта закономерна, - просто мы стоим перед фактом заката некоторого типа цивилизации. Точно так же как, увядание прошлогодних листьев, обеспечивает гумусом очередное возрождение весной, так и некоторые институты, должны увянуть и отмереть, что бы их составляющие в виде, капиталов, земли и человеческих ресурсов ( талантов ), можно было бы использовать для создания новых организаций. И тогда над руинами ветхих, прогнивших идеологий, воссияют новые, великие Идеалы. Одним из таких Идеалов, может служить мудрость. Мудрость понимаемая как постижение тайны жизни. Наиболее емким и лаконичным, среди многих прочих, определений жизни, представляется определение данное Мерабом Мамардашвилли. Он считал, что жизнь, есть усилие во времени. [1] Собственно говоря, усилие на достижение Идеала, осознанного или не осознанного. Идеал жизни мистиков, состоит в достижении просветления, после чего, человек избавляется от паралича, выходит из замкнутого круга, в котором он оказался вследствие приверженности дуалистической идее о самоконтроле и самосознании. Входе этого переживания, человек преодолевает свое чувство отдельности и неискренности - причем речь идет не только об исчезновении размежевания между высшим контролирующим ”я” и низшим контролируемым “я”, но и о прекращении отделения себя от Вселенной, других людей ивещей. Так же, мистики считают, что просветление, это высшая, вечная и безграничная радость и свобода - нечто бесконечно более совершенное, чем что либо из того, что известно нам из нашей жизни. Если бы мы, сумели создать условия, для отыскания сокровенного, “затерянного континента” безграничной радости в океане сознания, то результат был бы удивительным. Все наши нынешние “глобальные проблемы” оказались бы просто бестолковой и неуместной суетой и растворились бы как дым. Это связанно хотя бы с тем, известным фактом, что структура и содержание окружающего нас мира, ссть в значительной степени, отображение состояния нашего сознания. Подобно этому, все философские системы, политические идеологии, и научные концепции, есть так же отражение нашего пребывания на специфических территориях внутреннего космоса.
Рассуждать об этом можно очень и очень долго - тем не менее в ходе бурных обсуждений проблем перенаселенности, загрязнения окружающей среды, нарушения экологического равновесия и военных столкновений, периодически вспыхивающих в разных частях света, лишь немногие дают себе отчет в том, что великие страны, встали на путь саморазрушения, оказались парализованными вследствие многочисленных внутренних противоречий и задыхаясь под горами бумаги. Люди, которые не доверяют себе и друг другу, обречены. Из всего сказанного можно сделать еще один вывод. Ни индивид, ни общество, не могут поднять себя над землей, за шнурки от собственных ботинок, хотя люди постоянно говорят, что пришла пора сделать это. До тех пор пока прилагаем - физические или моральные - усилия, что бы улучшить мир или себя, мы просто попусту растрачиваем энергию, которая при других условиях, могла бы быть расходована на осуществления того, что может быть сделано. Мы просто должны пойти на риск и начать доверять себе и другим. Но это только начало пути. Мы должны осуществить прорыв к творчеству, к внутренним скрытым резервам человека. Мистики считают, что человечество находится еще в младенческой стадиисвоего развития, эволюция не заканчивается на человеке в его обыденном выражении. Вектором эволюции человека, по-видимому является трансперсональное измерение сознания, для которого нет никаких границ, и об этом убедительно свидетельствуют революционные открытия современной психологию. Социальность должна быть устроена таким образом, что бы существовали условия для раскрытия такого потенциала - в этом наверное главная идея. Но усилия наши должны быть направлены прежде всего на самих себя и на тех кто находится рядом с нами. Изменение социальности, это процесс, который имеет отношение прежде всего к сверхчеловеческому миру архетипов и коллективного бессознательного. Динамика социального развития, находится в прямой зависимости от динамики распространения идей. Нельзя сказать, что бы современное общество испытывало недостаток позитивных, жизнеутверждающих и духовно ориентированных идей. Проблема здесь скорее в том, что идеи эти, еще не захватили достаточное количество умов, для того что бы они смогли сработать в контексте социальной синергетики.
Сознательное и бессознательное сопротивление новым, эволюционным потоком знания, не слишком изученная страница истории, так как содержит не только эпизоды борьбы с новым знанием, но и возможно задевает многих из ныне здравствующих патриархов науки или политики. В психической и социальной сути человека, лежит что то, притягивающее к устоявшимся интеллектуальным “магнитам” прошлого. Не зря Томас Кун, говорит о смене поколений ученых как о, возможно, единственном способе смены научных парадигм.
И действительно, основная причина конфликта “новаторских” и “консервативных” тенденций в интеллектуальной сфере - всё- таки психологическая. Прежде всего та, что “новаторы” - активные, творческие (пассионарные, в терминах Л. Н. Гумилева ) - как бы иначе психологически заряжены, - вектор их сознания иной, имеет, так сказать и другую напряженность, нежели, чем у представителей пассивной части, тех кто из своего интеллектуального иинтенционального поля сделал средство для спокойного и, может быть безбедного существования. Пассивные и консервативные люди зачастую воспринимают новые тенденции как угрозу их безоблачному существованию.
В заключении. хочется привести цитату мыслителя, слова которого вынесены в эпиграф. Это известный русский ученый Василий Васильевич Налимов - наш современник и автор большого количества философски ориентированных междисциплинарно ориентированных работ, идеи которых, позволяют причислить Налимова, к представителям новой парадигмы в отечественной науке. Он писал: “ Нам нужны новые смыслы, или точнее - нужно радикальное переосмысление прежних смыслов. Трагичность состоит в том, что процесс переосмысления должен идти в очень широком, невиданном доселе ракурсе. Готовы ли мы к этому?
Надо признать, что Мироздание погружено в Тайну. Нельзя её разгадать. Не надо и пытаться её разгадывать. Надо просто её признать. Её образ - видимый всегда лишь смутно - должен непрестанно расширятся и углубляться. Надо начать приближаться к ней понимая, что она всегда ускользает, и тем дальше, чем больше мы будем приближаться.
Надо суметь использовать взаимосвязано все приобретенное человечеством на пути его становления - рациональное и иррациональное, эстетическое и мистическое. . . ”