Розділ VI
ЗАХІДНОЄВРОПЕЙСЬКИХ СОЦІАЛІСТІВ-УТОПІСТІВ
Економічна теорія — особлива форма переосмислення
дійсності з метою її вдосконалення. Вона завжди виходила з того, що економічне
життя суспільства є базовим щодо інших сторін суспільного буття і визначається
певними умовами. Будь-які зміни у ньому мають свої межі, тому завданням
економічної науки є встановлення основних закономірностей розвитку і напрямів
та можливостей трансформацій в існуючих межах, тобто пізнання життя заради практичного
використання його результатів.
Утопічні1 ідеї — це втілення мрії про
справедливе суспільство. Вони не базуються на пізнанні економічної дійсності, а
змальовують умоглядну модель якогось «справедливого» суспільства майбутнього.
Проте, описуючи цю модель, її автори не можуть ігнорувати економічний лад
утопічного суспільства. Тому історія економічної думки була б неповною без
розгляду історії утопій, тим більше, що деякі політичні, економічні, соціальні
утопічні доктрини знайшли відображення в цілому ряді серйозних економічних
учень, зокрема в марксистській теорії, реформістських програмах
соціал-демократії, у сучасному неолібералізмові та інституціоналізмі.
1. Теоретичні джерела західноєвропейського утопічного соціалізму
Утопічні ідеї мають тисячолітню історію. У досить
виразній формі вони представлені в релігійних ученнях, викладені Платоном у
«Політейї» та «Законах», де він описує модель ідеальної держави, побудованої на
суспільному інтересі та рівності. Ідеї християнського комунізму, заснованого на
принципах рівності та суспільно корисної праці, описано в новозавітній книжці
«Діяння апостолів».
1 «Утопія» — благодатне місце, що
його ніде не існує («євтопія»: «єв» — благо, «то-пос» — місце).
У пізньому середньовіччі (XVI—XVIII
ст.) в
економічній думці Західної Європи відбуваються суттєві зміни, породжені
розвитком мануфактурного виробництва. Великі географічні відкриття, пограбування
колоній прискорили процес нагромадження капіталу, зумовили швидке соціальне
розшарування суспільства. У цю добу особливо актуальними стають ідеї
«справедливого» політичного, економічного та соціального устрою суспільства —
соціалістичні утопії.
Одним з найвидатніших представників утопічного
соціалізму був Томас Мор (1478—1532), видатний мислитель-гуманіст, політичний
діяч Англії доби Тюдорів, що був страчений за опозицію абсолютизму. Син
багатого судді і сам юрист за освітою, Мор обіймав високі державні посади, але
співчував бідним і бачив недосконалість тогочасного суспільного устрою.
1516 року Мор опублікував свою знамениту книжку
«Утопія», де виступив як один із перших критиків капіталізму. У процесах первісного
нагромадження капіталу він бачив першооснову всіх суспільних суперечностей,
майнової нерівності, виступав проти приватної власності.
Йому належить модель справедливого суспільства,
побудованого на суспільній власності, зрівняльному розподілі благ за розумними
потребами, планово-організованій і обов'язковій для всіх праці, суспільному
контролі, рівності. Управління в такому суспільстві здійснюється обраними
народом представниками.
Ранні ідеї утопічного соціалізму поділяв
італійський мислитель Томмазо Кампанелла (1568—1639), виходець із бідної
селянської родини, монах-домініканець, один із лідерів боротьби за звільнення
Італії від гніту іспанської монархії.
Кампанелла близько ЗО років просидів у в'язниці,
де й написав свій знаменитий твір «Місто Сонця» (1623). У ньому він пропонує
проект ідеальної утопічної держави — Міста Сонця. В основі цієї держави він
бачить загальнонародну власність на майно (крім індивідуального житла) та
господарство натурального типу. Його суспільство — це конгломерат
сільськогосподарських общин, до роботи в яких залучаються всі громадяни.
Суспільне корисна праця є обов'язковою для всіх громадян, забезпечується
їхньою високою свідомістю, не потребуючи додаткових стимулів. Саме завдяки
цьому злидні буде переможено. Споживання в такій державі буде також суспільним,
виходячи з потреб. Відносини між людьми ґрунтуватимуться на принципах дружби,
взаєморозуміння, товариського співробітництва.
Ні Томас Мор, ні Томмазо Кампанелла не ставили
собі завдання знайти шлях до побудови такого суспільства. Вони обмежувались
самим тільки описом утопічної держави з незвичайним устроєм, їхні утопії були
більше політичними ніж економічними. Але обидва вони не бачили в
«справедливому» суспільстві місця для приватної
154
власності, праця в ньому є загальнообов'язковою, а
розподіл — зрівняльним.
В утопічних ідеях англійця Джерарда Вінстенлі, викладених
ним у книзі «Закон Свободи» (друга половина XVI ст.), з'являються нові мотиви — ідеться про «принцип
економічної свободи». Автор захищає приватну власність, уважаючи, що причиною
негативних явищ у суспільстві є нееквівалентний обмін. Він пропонує позбутись
торгівців, здійснюючи натуральний обмін і розподіл під контролем суспільства.
«Кодекс природи» Мореллі побудовано на ключовій
доктрині насильства. Насильство має бути спрямоване проти приватної власності,
економічних стимулів. Той, хто заважає знищенню приватної власності, сам має
бути знищений. Створення «суспільства справедливості» деспотичним шляхом
означає у Мореллі відновлення природного стану речей.
Утопічні ідеї тоді ж було апробовано на практиці,
зокрема в Парагваї (XVII ст.) близько ЗО років існувала комуністична
держава єзуїтів, яка зрештою розпалася через відсутність стимулів до праці.
«Справедливе суспільство» різні автори бачили
по-різному, але в цілому вже тоді окреслюються певні «обов'язкові» риси
соціалістичного суспільства, які були розвинені згодом послідовниками утопій.
2. Утопічний соціалізм Сен-Сімона, Фур'є й Оуена
Розвиток капіталізму покликав до життя явища, що
свідчили про недосконалість нового економічного устрою. Капіталізм і наслідки
його панування в усіх сферах суспільного життя суворо критикували не тільки
його противники, а й прихильники.
Так, Сісмонді та Прудон, захисники дрібнотоварного
виробництва, завершуючи свою політичну економію соціальними висновками, значно
розширили межі, відведені цій науці основоположниками. Але, висуваючи на чільне
місце проблему справедливого розподілу багатств, не торкалися приватної
власності, визнавали її необхідною і законною.
Навпаки, усі комуністичні утопії, починаючи з
Платона й Мора і закінчуючи відомими філософами XVIII ст. — Маблі, Мореллі, Годвіном, Кондорсе, Бабефом, базуються
на критиці приватної власності. Але автори їх ставали на бік моралі, а не
економіки, апелювали до свідомості правлячих класів, закликали їх«удосконалити
суспільство, зробити його справедливим та гуманним.
Одними з перших науково обґрунтованих соціалістичних
доктрин, що базувались на критиці приватної власності, на концепції її трансформації, були ідеї
соціалістів-утопістів Сен-Сімона, Фур'є та Оуена.
По-новому зображаючи капіталізм і висвітлюючи його
вади, утопісти привертали увагу до проблем, властивих капіталізму, що, у свою
чергу, потребувало докорінного перегляду як методології політичної економії,
так і відкритих нею законів.
Головною особливістю утопічного соціалізму було
те, що його автори намагались вирішити проблеми побудови справедливого суспільства
негайно, спираючись на тогочасні суспільні інституції — державу, науку, мораль,
політику та тогочасну економічну базу. Вони вірили, що суспільство можна
вдосконалити, впливаючи на людську свідомість, використавши силу держави.
Соціалісти-утопісти шукали виходу в
просвітительстві: потрібно, щоб суспільство — а під суспільством вони розуміли
найбільш освічену його частину — усвідомило, що капіталістичний лад суперечить
людській природі.
Утопічний соціалізм з'являється майже одночасно в
трьох формах, у трьох своїх різновидах: у Франції — сенсімонізм і фур'єризм, а
в Англії — оуенізм.
3. Сен-Сімон, сенсімоністи й походження колективізму
Анрі Клод де Рубруа Сен-Сімон (1760—1825) —
виходець з вищої французької аристократії, здобув прекрасну освіту, був великим
землевласником. У віці шістнадцяти років бере участь у війні за американську
незалежність. У роки революції відмовляється від дворянського звання і
збагачується завдяки вдалій спекуляції на національному майні. Як політичне
неблагонадійного його було ув'язнено. Після звільнення з в'язниці він
займається комерцією, подорожує, вивчає науки. У період з 1813 по 1825 рр.
виходять найважливіші його праці: «Про промислову систему», «Про стару і нову
політичну систему», «Катехизис промисловців», «Нове християнство», їх написано
під враженням від тих змін, які несло з собою народження нового
капіталістичного індустріального ладу.
Теоретичні підходи Сен-Сімона до аналізу суспільства
базувалися на історичному методі. Сен-Сімон, як і інші утопісти, вирішує
питання докорінної перебудови суспільства, але щодо загальнотеоретичних
поглядів він вимагає, щоб минуле людства і його сучасне вивчалося як єдиний
безперервний процес прогресивного розвитку суспільства.
Сен-Сімон пише, що будь-який аналіз сучасного,
узятий ізольовано, може призвести лише до дуже поверхових або навіть
хибних висновків, і якщо не вивчати
минуле, то неможливо відрізнити соціальні елементи системи, яка має зникнути,
від елементів тієї системи, яка повинна утвердитись.
За Сен-Сімоном, суспільство, цілісна система
політики, економіки і знання, у своєму історичному розвитку проходить три
формації: рабовласницьку, феодальну та індустріальну. Кожна з них характеризується
відповідним рівнем розвитку знань, політики та господарства, що, у свою чергу,
проходять дві стадії: органічну, чи врівноважену, та критичну, коли попередню
рівновагу порушено.
Економіка і політика, з одного боку, і знання — з
іншого, розвиваються, на думку Сен-Сімона, паралельно. Під час органічної
стадії при владі перебуває клас, який відіграє найважливішу господарську роль у
даний період, а в критичній стадії на економічну владу претендує інший клас,
господарська функція якого зростає. Клас, що народжується, протистоїть тому, що
вже існує. Проявом цього протистояння є політична боротьба, яка завершується
виникненням нової формації.
Капіталістичне суспільство Сен-Сімон розглядає як
проміжну стадію між феодалізмом та індустріалізмом. Капіталізм поєднує ознаки
розкладу попереднього періоду та елементи нового — індустрію.
Характеристика капіталізму ґрунтується на аналізі
його суперечностей, ролі приватної власності та індустрії, що народжувалась.
Головною вадою капіталістичної системи Сен-Сімон уважав відсутність у ній
організуючої, об'єднуючої основи. Наслідком цього є те, що у виробництві панує
приватна власність і породжувана нею анархія; економіку й політику відокремлено
одну від одної, і обидві — від науки. За його визначенням, період, коли
економіка й політика існують автономно, є перехідним. Саме тому капіталізм він
відносить до критичного періоду, перехідного від органічного феодалізму до
майбутньої органічної науково-індустріальної системи.
Трактування капіталістичного періоду в Сен-Сімона
безумовно відрізняється від того, що пропонувала сучасна йому школа економічного
лібералізму. Він визнає дію природних економічних сил, але вважає, що саме вони
і є причиною всіх пороків капіталізму, зумовлюють його майбутню руйнацію.
Буржуазне суспільство він критикує ще й за те, що
в ньому індустрія не посіла відповідного місця. У капіталістичному середовищі
вона стає такою самою причиною криз, як і приватна власність, сприяє
розшаруванню суспільства на класи, яке з часом стає все глибшим.
Усе сучасне йому суспільство він поділяє в
основному на два класи: на індустріалів (елемент майбутнього) і власників
(непродуктивний клас, елемент феодалізму), між якими точиться боротьба за
економічну владу. Цей антагонізм він часто формулює як антагонізм між
власниками та трудящими, тобто між ледарями і трударями.
На думку Сен-Сімона, індустрія будує економічні
передумови для формування нового суспільства: готує капітали до усуспільнення,
забезпечує високий рівень споживання, створює умови для об'єднання трудівників
на новій, індустріальній основі, для розвитку науки. Необхідно лише сформувати
відповідне соціально-політичне середовище, що привело б економіку, політику та
науку у відповідність, і тоді капіталізм переросте в наступну стадію.
Економічний устрій суспільства індустріалів. Економічною
формою нового суспільства, що вирішить проблему узгодження трьох складових
суспільного розвитку, на думку Сен-Сімона стане асоціація.
Спираючись на історичний метод, Сен-Сімон указує,
що прогресивний рух людства спрямований від
більш дрібних асоціацій до більш великих: від родини до общини, від
общини до нації, від нації до міжнародної згоди — це безперервний рух з відомим
кінцевим пунктом — «всесвітня асоціація всіх людей на всій земній кулі і в усіх
їхніх відносинах».
Формування асоціації відбуватиметься створенням
промислових угруповань на базі існуючих капіталів та виробництв. Це буде
об'єднання промисловців, торговців, банкірів, фермерів, робітників і вчених.
Сен-Сімон підкреслює, що «національну асоціацію»
потрібно розглядати як «промислове підприємство», усі члени якого працюють
задля однієї мети.
Сен-Сімон — натхненний пророк індустріалізму.
Майбутнє суспільство базуватиметься на індустрії, яку Сен-Сімон розуміє широко.
Індустріалом він називає кожного, хто не ухилятиметься від су» спільно корисної
праці у будь-якій сфері: виробництва, обігу чи розподілу. Праця є складовою
суспільної індустрії. У цій системі немає місця лише для феодальних елементів і
ледарів. Для Сен-Сімона індустріальна система — це не лише нові можливості
виробництва, що згодом забезпечуватиме всі потреби, а й зміна соціального
середовища, умови для формування якого підготувала ще капіталістична
індустрія.
Завдяки асоціації приватна власність
трансформується в колективну. Попервах Сен-Сімон не відмовляє асоціації в
праві на приватну власність. Спочатку виробництво стане суспільним лише в межах
асоціації, відносини між окремими асоціаціями будуватимуться на приватних
засадах. Але в майбутньому, коли все суспільство стане єдиною асоціацією, він
передбачає остаточне усуспільнення, націоналізацію власності.
Асоціація змінить форму розподілу. Капітал, власність
підприємця — члена асоціації, є основою функціонування індустріальної системи
Сен-Сімона, служить її розвиткові. На його думку, капітал має таке саме право на винагороду, як і праця. Прибуток
визначається як сукупний дохід, що розподіляється відповідно до праці і
вкладеного капіталу. Підприємець, за Сен-Сімоном, не тільки власник, а й керівник
промислового підприємства, а отже, його доходи— природна винагорода за
висококваліфіковану працю. Справедливий розподіл благ у майбутньому суспільстві
Сен-Сімон розуміє не як зрівнялівку, а як розподіл за внеском у спільне
виробництво, проте, частина отриманого прибутку в асоціації
використовуватиметься для задоволення суспільних потреб. Коли асоціація набере
планетарного масштабу, розподіл узагалі здійснюватиметься за потребами.
Асоціація ліквідує також і конкуренцію.
Промисловістю керуватимуть з одного центру за одним планом, що його
розроблятимуть
учені.
Політичний устрій суспільства Сен-Сімон обмежує
колективним управлінням асоціацією вповноваженими індустріалами. Виконавчу
владу буде доручено палаті депутатів, її буде також наділено повноваженнями
опрацьовувати закони, що стосуватимуться виключно проблем зростання добробуту
країни.
Політика не зникне, а змінить свою сутність. Вона
стане позитивною наукою про виробництво, тобто такою наукою, змістом якої буде
дослідження найбільш сприятливих для розвитку виробництва умов.
Економічний уряд прийде на зміну політичному,
відбуватиметься управління речами замість управління людьми. Як працею, так і
капіталом розпоряджатиметься асоціація в особі створених нею колегій та рад.
Керуватимуть асоціацією лише найбільш обдаровані й досвідчені вчені та
підприємці. Перші розроблятимуть відповідні наукові настанови, а другі
втілюватимуть ці настанови в життя. Шляхи переходу до індустріального ладу.
Досягнення мети є, за Сен-Сімоном, можливим лише
тоді, коли за справу візьметься держава, і поряд із функцією організатора асоціацій
виконуватиме також функцію духовного перевиховання членів суспільства,
сприятиме відновленню суспільної моралі. Саме ідеї та доктрини мають стати
вирішальними агентами соціальної
трансформації.
Перевихований капіталіст-підприємець, усвідомивши,
якої шкоди завдає суспільству приватний спосіб виробництва та розподілу, сам
сформує, користуючись своїм капіталом, асоціацію, де власність і розподіл
наберуть справедливих форм, перебуватимуть під контролем членів асоціації.
Отже, на думку Сен-Сімона, лише свідома діяльність
забезпечує
порядок і добробут суспільства.
Сен-Сімону пощастило зібрати навколо себе багатьох
справді талановитих людей, які пропагували його ідеї. До його перших учнів
належали Огюстен Тьєрі, який був його секретарем, брати
Євгеній та Оленд Родрігеси. Згодом до них
приєдналися Анфантен і Базар. Після смерті Сен-Сімона вони заснували газету
«Виробник», щоб поширювати ідеї свого вчителя. Вони, також, стали засновниками
свого роду наукового товариства. Базару, наприклад, доручили публічний виклад
сенсімоністської доктрини в цілому лекційному курсі. Згодом ці лекції було
опубліковано в двох томах під назвою «Виклад доктрини Сен-Сімона». Але це вже
було соціальне вчення, яке дещо різнилося від доктрини Сен-Сімона.
Сен-Сімон не вимагав негайного скасування
інституту власності, а його послідовники дотримувались поглядів Сісмонді і Пру
дона, ототожнюючи приватну власність з крадіжкою, експлуатацією, не-1
справедливістю. Причини криз та анархії вони пояснювали тим, що | власність
розпорошена, належить різним людям, що її господарями через успадкування можуть
стати ті, хто не має найменшого уявлення про виробництво, потреби споживання і
ресурси, про розподіл знарядь праці.
Використовуючи теорію вартості, сенсімоністи
формулюють теорію експлуатації. Вони вважають, що в основі капіталістичного
нагромадження лежить неоплачена частка праці найманих робітників, але
розрізняють прибутки від праці підприємця і прибутки від власності. За
підприємцем вони визнавали право тільки на той прибуток, що є результатом
управлінської праці, інші його види, які отримують не зайняті у виробництві
землевласники та капіталісти у вигляді ренти, розцінювали як частку, відібрану
в тих, кого позбавлено засобів виробництва. Тому послідовники Сен-Сімона і
пропонували реформувати приватну власність, побудувати економіку на засадах
колективізму. Держава стає єдиним власником усіх знарядь праці, вона
розподілятиме їх відповідно до суспільних потреб та інтересів. Уряд на зразок
величезного центрального банку з численними філіями стане розпорядником усіх
капіталів, постачаючи в найвіддаленіші місця необхідні засоби. Він також
призначатиме здібних людей для управління капіталами і винагороджуватиме їх
відповідно до їхньої праці.
Але це не означатиме, що власність зникне
остаточно: навпаки, вона тільки змінить свої форми, стане організованою,
колективною, забезпечуватиме інтереси виробництва й рівність. Право приватної
власності поширюватиметься лише на предмети особистого споживання.
Шлях до колективізму сенсімоністи бачили у
скасуванні закону про успадкування власності і поступовій передачі права на
спадок державі. Промисловість також із рук приватних підприємців поступово має
перейти у власність держави.
Рівність, якої вимагали сенсімоністи, вони бачили,
головне, у розподілі за працею в інтересах розвитку суспільного виробництва.
Водночас сенсімоністи розуміли й необхідність
суспільних фондів споживання, сподіваючись, що частину прибутку, яка має рентну
природу, за соціалізму буде використано для задоволення «загальних потреб
нового суспільства».
Сенсімоністи передбачали, що для розвитку
соціалізму важливе значення матимуть великі централізовані банки, зростатиме
роль кредиту й централізації підприємств як основи централізованого
економічного керівництва з тим, щоб пристосувати виробництво до споживання,
чого не може зробити конкуренція.
У вченні сенсімоністів закладено основи майже всіх
конструктивних ідей соціалізму XIX ст.
На тлі розвитку ідей класичної політекономії
доктрини Сен-Сімона і його послідовників стали альтернативним ученням, виводили
предмет і метод дослідження за традиційно прийняті межі.
Так, класики розрізняли політичну економію і науку
про соціальний, устрій суспільства. Приватну власність вони розглядали як
об'єктивно визначене суспільне явище, що перебуває поза межами аналізу.
Розподіл багатств вони не зв'язували з власністю, розуміючи його як поділ
річного прибутку між факторами виробництва, їх цікавило, як саме визначається
рівень процента, ренти та заробітної плати.
У сенсімоністів проблема розподілу багатств
полягає у визначенні ролі власності в цьому розподілі. Вони наголошували, що
доходи в капіталістичному суспільстві залежать від того, як розподіляється
між людьми приватна власність. Економісти-класики і сенсімоністи по-різному
уявляли протилежність між суспільними і приватними інтересами. Класики
протиставляли інтерес споживачів (загальний) інтересу виробників (приватний).
Сенсімоністи (а за ними й усі соціалісти) протиставляють інтереси трудівників і
ледарів (пізніше це буде конкретизовано — робітників та капіталістів, які
живуть за рахунок трудящих).
Класики намагалися довести, що об'єктивні закони
врівноважують економіку, наприклад, конкуренція обмежує економічний егоїзм і
змушує його служити загальному інтересу. Сенсімоністи як засіб для об'єктивного
примирення інтересів бачать свідоме координування діяльності, асоціацію
суперечливих економічних сил.
Нетрадиційні підходи до аналізу дали змогу
сенсімоністам досить докладно описати економічний лад майбутнього «справедливого»
суспільства. Шляхом до його побудови вони вважали моральне виховання. Водночас
прихильники сенсімонізму були дуже активними підприємцями у фінансовій та
промисловій сферах, відігравали провідну роль в економічному управлінні
Францією. Брати Перейр заснували Сrеdіt тоЬilіеr, прототип сучасних великих фінансових
товариств. Анфантен був ініціатором створення континентальних залізничних
ліній, заснував товариство для спорудження Суецького каналу. Мішель Шевальє
захищав інтереси буржуазної держави у сфері міжнародних відносин.