ЕТИКА І РЕЛІГІЯ У ФІЛОСОФІЇ Людвіга Фейєрбаха
Нова філософія Фейєрбаха, яку він пов’язує із поняттям «нової релігії», стає етикою в широкому сенсі слова. Вихідним пунктом став розгляд історії людства як послідовної зміни релігійних епох. Таким чином, опираючись на те що людство стояло на порозі «нової епохи», Фейєрбах ознаменував народженням «релігійної революції» - принципово іншої форми релігійності в особі «філософії майбутнього». Суть переходу до нової форми філософії, «нової релігії», полягає в запереченні і ліквідації християнства, що «відкриває нову епоху, викликає необхідність нової, щиросердної філософії, філософії не християнської, а різко антихристиянської». Тому, якщо в християнстві етика як ставлення людини до людини, з точки зору філософа, займає підпорядковане місце в порівнянні зі ставленням людини до Бога, то в новій філософії мірилом етичних відносин стає людина, а не Бог, людина оголошується «мірилом моральності», а етичні відносини як істинно релігійні визнаються священними тільки заради людини, оскільки вони є відносинами «людини до людини, то є самоствердження людської істоти» [1].
 Чим же ще не влаштовувало Фейєрбаха християнство як релігія? Ключовим моментом, що визначає його позицію в цьому питанні, є розгляд ним християнства як форми відчуження людської сутності від людини, звільнення від індивідуальних меж і перетворення в особистість, що протистоїть людині, до якої вона починає ставитися як до «об'єкту іншого об'єкта, іншої істоти» . Відчужуючи від себе свою сутність, людина починає поклонятися їй як трансцендентному, що стоїть вище неї істоті, не припускаючи, що, вклонятися їй, вона насправді поклоняється самій собі. Таким чином, «таємниця» Бога і «таємниця» релігії, зводяться до «таємниці» людини. У підсумку Фейєрбах прийшов до висновку, що Бог є не що інше, як «обожественна, і що знайшла своє предметне вираження, духовна істота людини» [2]. Але якщо Бог є людиною, то процес релігійного відчуження, слід розглядати як шкідливе по суті явище, усунення якого Фейєрбах намагається здійснити шляхом інверсії відносин «людина - Бог». Усунення відчуження, саморозірваності людини, що виявляється в релігійній свідомості, здійснюється простим перестановленням предметів поклоніння. Поклоніння Богу релігії замінюється поклонінням богу в особі людини.
Саме цікаве у даному підході мислення – це його парадоксальність. Створення Бога в особі людини означає не тільки розгляд іншого як Бога, як тої істоти, що стоїть вище мене, але і неминуче визнання Богом і мене самого. Але якщо це так, то вся конструкція Фейєрбаха, очевидно має намір підняти людину, створити принципово інший тип людських відносин шляхом перенесення релігійної термінології в площину етичного, втрачає своє призначення: якщо всі боги, то значить всі рівні, а якщо це так, то говорити про привнесення релігійного на рівень етичного стає безглуздим, так як рівність - це сутність етичних відносин, а зовсім не релігійних. Своєрідність етичного полягає в тому, що воно, на відміну від релігійного, охоплює область виключно людських відносин. Адже мораль, як одного разу зауважив Сартр, не має сенсу ні для ангелів, ні для Бога, мораль від людей справа, а якщо це так, то будь-яка спроба перекладу релігійного в площину етичного і назад навряд чи виявиться плідною, оскільки в цьому випадку втрачається своєрідність як етичного, так і релігійного. Таким чином, спроба Фейєрбаха здійснити синтез релігійного й етичного, заснувати моральні відносини на релігійних принципах стикається з великими труднощами, що неминуче виникають у разі поєднання понять з сутнісно різних областей.
     Однак якщо для релігії позиція Фейєрбаха виглядає неприйнятною, а для етики сумнівною, то ця позиція, розглянута з точки зору розуміння релігійного самим Фейєрбахом, виявляється логічно обгрунтованою. Реальність дуалізму, розриву між Богом і людиною, що лежить в основі релігійного, виявляється уявною в його концепції. Відчуження людської сутності від людини, її об'ективування і перетворення в особистість,що протистоїть людині, якій він починає поклонятися, - це єдина реальність, яка утворює весь комплекс релігійних відносин, усунення якої як шкідливого по суті явища можливо шляхом переставлення ціннісних акцентів у свідомості людини, переорієнтації цієї свідомості з вигаданого об'єкта на об'єкт дійсний, з поверненням йому всіх якостей вигаданого. Зрозуміло, в цьому ракурсі інверсія відносини «людина - Бог» цілком здійсненна, а відсутність реальної прірви між кінцевим і нескінченним, уявний дуалізм релігійного, що перетворюється у Фейєрбаха у відчуження релігійного, дає йому можливість спробувати здійснити «переоцінку цінностей» ще до того, як це зробив Ніцше. Але якщо Ніцше, відмовившись від Бога, побачив його в надлюдині, то Фейєрбах воскресив його в людині, зробивши осередком усього божественного. Принципова різниця між Ніцше і Фейєрбахом полягає в тому, що у Ніцше людина надана самому собі, вона може піднятися і піти далі без Бога, тоді як у Фейєрбаха людина, залишившись з самим собою, обійтися без Бога не може, нехай навіть цей Бог - всього лише сама людина. І якщо Фейєрбах, зупинившись біля краю прірви, не зміг зробити останнього кроку, повністю відмовитися від Бога і залишити людину з самою собою, то Ніцше, сказавши, що «Бог помер», і зробивши цей крок, змушений був піти далі, «свідомо не бажаючи дати людині нічого, крім самої себе »[4]. Релігія, звільнена від ілюзії трансцендентного, переводилася ним у земну площину, більше того, необхідною умовою успішного заміщення християнства новою філософією мало стати надання їй релігійного характеру, «вона повинна включити в себе у відповідній формі те, що становить сутність релігії, повинна включити переваги релігії »[5]. Тим самим зовсім не скасовуючи релігію, Фейєрбах переводить її з неба на землю, олюднює її, ставлячи на місце християнського Бога бога в особі людини. Звільнене від Бога релігійне набуває позитивне звучання, проникаючи не тільки в мораль, але і в фразеологію самого Фейєрбаха. Homo homini Deus est - така його формула, «такий вищий практичний першопочаток» і «поворотний пункт всесвітньої історії» [6], «Людина людині Бог» в розумінні філософа не є Богом теологів, «філософів та науковців», а всього лише те, що становить приховану сутність людини, його «душу і серце», «думки і наміри» - «людська істота, що сама себе затверджує і визнає». Заперечуючи трансцендентного Бога релігії в ім'я людини, він ставив останнього на місце першого, трактуючи його як свого роду «бога». Чи означало обожнювання людини (і людського роду) Фейєрбахом дійсний її розгляд як Бога? Як «положення мислителя ... примусу через внутрішню душевну необхідність створити собі явний кумир, проповідувати його божественність і молитися йому », коли« цей кумир не яке-небудь недосяжне світило або невідоме істота, але ми самі, ми і наші друзі, дружини і діти, їхні знайомі, знайомі їх знайомих, наші предки і наші нащадки, тобто людство »? [7] Зрозуміло, «Бог» «нової релігії» Фейєрбаха за своєю суттю атеїстичний, і розгляд його як вищого початку, якому потрібно поклонятися, щонайменше неправильно. Як відзначав сам Фейєрбах, «я ... визначаючи людину метою для людини, ні в малій мірі не хочу обожнювати її, як це мені дурним чином приписували, обожнювати, тобто робити Богом у сенсі теологічно-релігійної віри »[8]. Таким чином, з одного боку, формула Фейєрбаха, набуваючи етичну наповненість, може розумітися як вищий принцип людського співжиття схожий з категоричним імперативом Канта, а з іншого - теорелігійне обрамлення цієї формули заважає її розгляду у площині етичних відносин, що будуються не за принципом поклоніння і субординації, характерному для релігії, а за принципом рівності та справедливості. Саме в другому випадку релігійна фразеологія Фейєрбаха, застосовувана ним на етичному рівні, приходить у суперечність з вихідними установками етичного як такого загального, що виключає відносини, що становлять суть релігійного. Обожнювання людини задає принципово інший рівень відносин - поклоніння, благоговіння перед трансцендентним, тобто відносин, етична секуляризація яких призводить до неминучого збідніння релігійного і категоріальниих суперечностей в етичному. Таким чином, результатом синтезу релігійного й етичного (втім, як і будь-якого іншого синтезу) стає не збагачення, а збіднення як однієї, так і іншої складової. Спроба поєднання того й іншого, інверсія категорій, яку здійснює Фейєрбах, можуть призвести не стільки до розмивання меж між етичним і релігійним, досягнення якогось синтезу релігії і етики та їх взаємного збагачення, скільки до результатів, які мають негативне для того й іншого значення, що проявляється в непогодженості і протиріччя, що виникають як на одному, так і на іншому рівні.
Оскільки сутність Бога є сутність людини, то необхідно перевести з Бога на відносини між людьми те почуття любові, яке культивувалося попередніми релігіями, особливо християнством, щодо Бога: Так як «людська сутність є вищою сутністю людини, то і практично любов до людини повинна бути вищим і першим законом людини »[9] Любов так само, як і відчуття, утворює сполучну ланку між царством Бога і царством людини, любов є непартійною, вона є необхідним елементом релігії, таким елементом, яким є віра, вона « є практичним атеїзмом, запереченням Бога в серці, у помислах, в дії »[10]. Тому любов до людини має стати «вищим і першим законом людини», таким законом, з якого як «вищого практичного першопочатку» випливає формула «людина людині Бог». Саме любов сприяє виявленню та утвердженню в людині справді людських якостей. «Любов іншого, - стверджує філософ, - вказує тобі, що ти собою являєш; щоб пізнати людину, потрібно її полюбити» [11].
Таким чином, «нова філософія» Фейєрбаха, здобуваючи практичний аспект, починає виступати як своєрідна етика любові, в якій моральні відносини між людьми розглядаються філософом як «істинно релігійні».