Історичні етапи розвитку етики
Етика зароджується в глибокій старовині в епоху становлення класового суспільства і розподілу праці практично одночасно в Стародавній Греції, Індії, Китаї. Перші роздуми на етичні теми, що дійшли до нас, виникають в країнах Стародавнього Сходу ( (III - II тисячоліття до н.е.) Поява ж етичних шкіл і навчань в країнах Стародавнього Сходу відноситься до I тисячоліття до н.е.
В історико-етичному процесі становлення етики як науки можна виділити наступні етапи: етичні учення Стародавнього Сходу, антична етика, середньовічна етика, етика Нового часу, сучасні етичні теорії.
Антична етика. Антична культура є класичним зразком гармонії людини і суспільства. Переворот в духовному житті Стародавньої Греції, що міститься у відмові від багатьох старих традицій, звичаїв, вдач відбувся приблизно в V в. до .н.е. Саме в це та подальше сторіччя старогрецька культура пережила небувалий в своїй історії зліт. Саме в цей історичний етап видатні діячі античності (Сократ, Платон, Арістотель, Демокрит, Протагор, Перикл, Лікург, Солон, Критій, Софокл, Есхіл) сталі затверджувати, що закони суспільного життя, закони культури встановлюються самими людьми з урахуванням їх інтересів. Без цієї принципової новини в духовній культурі становлення етики було б неможливим.
Нагадаємо, що термін “етика” (від грецької ethos – звичай, норма, звичка) ввів Арістотель (384-322 до н.е.). Однак ще до Аристотеля етичними проблемами займалися Платон (428-348 до н.е.), Сократ (469-399 до н.е.), Протагор (480-410 до н.е.), Демокрит (460-370 до .н.е.) та їх послідовники. Моральна проблематика займає певне місце в теоретичній спадщині цілого ряду античних мислителів, що жили в V в. і подальших століттях до нової ери. В античності зароджуються і набувають широке розповсюдження такі етичні течії: евдемонізм ( від грец. eudaimonia – щастя, блаженство) – Сократ, Платон, Демокрит, Арістотель. Цей напрям етики прагнув знайти гармонію між добродійною поведінкою і отриманням щастя, гедонізм (від грец. hedone - насолода), який учив, що доброчесна поведінка повинна поєднуватися з переживанням задоволення, а порочна поведінка – із стражданням – Демокрит, Аристипп, Епікур, аскетизм ( від грец. asketes – управитель, подвижник), який добродійне життя пов’язував з самообмеженням задоволень. При цьому обмеження розглядалися не як самоціль, а лише як засіб досягнення вищих моральних цінностей. Елементи аскетизму виявляються в навчаннях киників і стоїків (Антісфен, Діоген, Зенон, Сенека, Марк Аврелій, Епіктет).
Новий спосіб життя вимагає нової людини, яка здатна усвідомити і визначити свої позиції в суспільстві, яка володіє умінням аналізувати, мислити самостійно і має здібності вміло підносити свої знання, а також їх відстоювати. Все разом це викликало появу софістики – широкого просвітницького руху і філософсько-етичного учення, що обґрунтувало особисту незалежність людини в питаннях моралі і навколишньої дійсності. Історія софістики поділяється на два періоди. Перший пов’язаний з діяльністю “старших софістів” (Протагор, Гиппій, Антифонт, Георгій). Другий етап пов’язаний з діяльністю “молодших софістів” (Алкидам, Лікофрон, Фразімах). Історія характеризується бурхливими суперечками між самими софістами, як між ними і їх супротивниками – Сократом, сократиками, а потім і Платоном.
Дві проблеми якнайбільше займали тих, що сперечаються: суспільство, держава і моральність, з одного боку, природа і пізнання з іншого. Але все це – на фоні роздумів про людину.
Гегель писав, що софістика встала на шлях вільного мислення, яке повинне було “вивести за межі існуючих норм і наївної релігійної віри”.
Це був шлях критики і сумніву, описаний вперше Протагором. “Він перший заявив, що про всякий предмет можна сказати двояко і протилежним чином”.
Головним предметом промов і бесід Сократа були питання етики. Сократ визнавав значення суспільного життя і держави. Будь-яке суспільство, на його думку, чревате моральними парадоксами. Моральна дія часто тягне аморальний результат. Вирішити цей парадокс в межах етики неможливо, оскільки тут потрібна перебудова суспільних відносин. Сократ же задовольнявся закликом до самовдосконалення. При цьому він вибрав односторонньо-раціоналістичне розуміння моральності. Він по суті перетворив доброчесність на знання, знання того, що таке благо. Більш того, сподіваючись на знання блага як необхідну і достатню умову доброчесності, Сократ не помічає того, що знанням-то блага він якраз і не володіє. І це свідчить про безсилля його етичного навчання. Сократівській етичний раціоналізм врешті-решт придбав в очах простолюдинів аристократичний характер, що зробило Сократа нецікавим для простих людей. По помилкових звинуваченнях він був осуджений і страчений.
Сократівську лінію в розвитку етики продовжив його учень Платон. Нову модель суспільства Платон будує в першому своєму творі “Держава”. Держава виникає тому що кожний з людей не в силах задовольнити свої потреби, і вимушений звертатися до допомоги інших – селянам, торговцям, ремісникам. Захист держави від внутрішніх і зовнішніх ворогів обумовлює необхідність в стані вартових - воїнів, а потреби управління – в тих, хто оволодів “царським мистецтвом”, тобто усвідомлює ідеали справедливості та добра і здатний їх здійснювати. Це – “філософи”. Для того, щоб в державі не утворилися “дві держави”, багаті та бідні, у вищих станах приватна власність скасована. Скасована і сім’я, замінена відтворенням підбору пар державою. Після народження діти відбираються у батьків і направляються до особливої виховної установи, причому ні дитина не знає своїх батьків, ні вони його.
Держава – згуртована єдність безособових істот, виконуючих свої соціальні функції безвідносно до своїх інтересів, запитів, потреб.
Така філософсько-етична концепція Платона стала продуктом суспільного розподілу праці. Розвиваючи ідеї Сократа, що людина повинна керуватися переконаннями, Платон стверджує, що ці твердження повинні відповідати єдиному ідеальному божественному порядку. Ідеї Платона про визначальне значення блага держави по відношенню до індивідуума, про соціальний характер доброчесностей розвив, але на принципово іншій основі Арістотель.
Арістотель Етика Арістотеля складається з трьох частин: вчення про вище благо, вчення про природу доброчесності і вчення про конкретні доброчесності. Арістотель досліджує доброчесності в контексті суспільного життя античного суспільства. Особливе місце займає у нього справедливість. Справедливе – середина між двома видами несправедливості: порушенням закону і неоднаковим відношенням до рівних. Зіставлення справедливості із законом і рівністю приводить до помітного розподілу її на ту, що зрівнює і розподіляє. Мета першої – сприяти відплатити рівним за рівне, другий – розподіл благ згідно гідності осіб, що вступають в суспільство.
Вчення про справедливість утворює прямий перехід до держави. В “Політиці” Арістотеля суспільство і держава по суті не розрізняються. Держава предстає в його творі як природний і необхідний спосіб існування людей – “спілкування подібних один одному людей в цілях можливо кращого існування”. В державі, як рівноправні громадяни, входять тільки вільні.
Обмеження приватної власності спрямовані на досягнення тієї ж мети, що і у Платона – зробити так, щоб вільні не розділялися на ворогуючі табори.
Етика Арістотеля є практична наука про благо і щастя, що живе в суспільстві людини, про людські здібності, які роблять його придатним для такого життя та гідним блаженства.
Етика середньовіччя
Виникнення і розповсюдження середньовічно-християнської етики припало на період глибокої кризи античній цивілізації спаду її основних цінностей. Людина, згідно християнському навчанню, створена як носій образу та подібності Бога. Проте гріхопадіння, зроблене першими людьми, зруйнувало богоподібність людини, наклавши на неї пляму первородного гріху. Христос, прийнявши хресні муки та смерть, спокутував людей, постраждавши за весь рід людський. Тому християнство підкреслює очисну роль страждання, будь-якого обмеження людиною своїх бажань і пристрастей: ”приймаючи свій хрест", людина може перемагати зло в собі самому і в навколишньому світі. Тим самим людина не просто виконує Божі заповіді, але й сама перетворюється і скоює сходження до Бога, стає до нього ближче. В цьому і є призначення християнина, його виправдання жертовної смерті Христа. З цим поглядом на людину зв’язано характерне тільки для християнства поняття “таїнства” – особливої культової дії, покликаної реально ввести божественне в життя людини. Це, перш за все – хрещення, причащання , сповідь (покаяння), брак.
Гоніння, випробувані християнством в перші століття його існування, наклали глибокий відбиток на його світогляд і дух. Ідеал мученика стає в середньовіччі-християнській етиці центральним.
У філософському і теоретичному розвитку середньовічної етики чималу роль зіграло навчання Блаженного Августина (354-430). До основних його трактатів слід віднести: “Сповідь”, “Про трійцю”, “Про град Божий”. Трактат “Про град Божий” вважається головним твором Августина, бо розкриває його філософсько-етичні погляди. Християнській основі своєї філософії Августин надавав велике значення. Він здійснив те, що тільки позначено у його попередників: зробив Бога центром філософського мислення, його світогляд був теоцентричним. З принципу, що Бог первинний, витікає і його положення про перевагу душі над тілом, волі і відчуттів над розумом. Ця першість має як метафізичний, так і гносеологічний і етичний характер. Бог є вищою сутністю, тільки його існування витікає з власного єства, все інше з необхідністю не існує. Він єдиний, існування якого незалежно, все інше існує лише завдяки божественній волі. Бог є причиною існування всякого сущого, всіх його змін, він не тільки створив світ, але й постійно його зберігає, продовжує його творити. Августин відкидає уявлення, згідно якому світ, будучи створеним, одного разу, розвивається далі сам.
Бог є також найважливішим предметом пізнання, пізнання ж скороминущих, релятивних речей безглуздо для абсолютного пізнання. Бог виступає в той же час і причиною пізнання, він вносить світло в людський дух, в людську думку, допомагає знаходити людям правду. Бог є щонайвищим благом і причиною всякого блага. Оскільки все існує завдяки Богу, так і всяке благо походить від Бога.
Спрямованість до Бога для людини природна, і єдино через з’єднання з ним людина може досягти щастя. Філософія Августина, таким чином, відкриває простір для теології.
Вся філософсько-етична думка Августина зосередилася на Богу як єдиному, досконалому, абсолютному бутті, світ же має значення як боже творіння і відблиск. Без Бога нічого не можна ні зробити, ні пізнати. У всій природі ніщо не може відбутися без участі надприродних сил. Світогляд Августина дуже чітко протистояв натуралізму. Бог як єдине суще та істина є змістом метафізики, Бог як джерело пізнання є предметом теорії пізнання, бог як єдине благо і прекрасне є предметом етики, Бог як персона всемогутня і повна милості є головним питанням релігії.
Оцінка добра і зла в світі, їх розрізнення були найпроблематичнішими в етиці Августина. З одного боку, світ як творіння Бога не може бути недобрим. З іншого боку, існування зла, поза сумнівом. При визначенні поняття теодицеї, або захисту досконалості творіння, Августин виходив з того, що зло не належить природі, але є продуктом вільної творчості. Бог створив природу доброю, але отруїла її зла воля. З цим пов’язана інша теза: зло не є чимось, що абсолютно протилежно добру, воно є лише недолік добра, його релятивний ступінь. Немає абсолютного зла, лише добро абсолютне. Зло виникає там, де ніщо не робиться добре, зло – ця огида від вищої мети, це або гординя, або жадання. Гординя виникає з прагнення обійтися без Бога, жадання – з пристрастей, направлених на скороминущі речі. Наступний аргумент теодицеї Августина полягає в тому, що зло не суперечить гармонії світу, але необхідне для неї. Покарання грішників так само не суперечить цій гармонії, як і винагорода святих. Августин, таким чином, не заперечує наявності зла в світі, проте розуміє його чисто негативно, як відсутність добра.
Етиці Августина властиво те, що він приписував злу інше походження, ніж добру. Зло походить від людини, має земний характер, добро ж виникає від Бога, продукт божої милості. Людина відповідає за зло, але не за добро.
Августин заклав основи середньовічної етики. Він уявляв Бога як нескінченність, а світ – як продукт надприродної сили і творіння милості. Інтроспективна позиція переходить в персоналізм, Бог – це, перш за все, персона, сутністю якої є воля, цим самим філософія Августина відвертається від універсалізму стародавніх. Вона заснована на довір’ї до сил волі, віри, любові та милості.
Одним з найвидатніших представників зрілої схоластики, був Хома Аквінський (1225/26-1274), учень знаменитого теолога, філософа і природодослідника Альберта Великого (1193-1280). Як і його вчитель, Хома Аквінський намагався обґрунтувати основні принципи християнської теології, спираючись на навчання Аристотеля.
Слідуючи Арістотелю, Хома розглядає розум як вищу серед людських здібностей, бачачи і в самій волі, перш за все її розумне визначення, яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Арістотель, Хома бачить у волі практичний розум, тобто розум, направлений на дію, а не на пізнання, що керує нашими вчинками, нашою життєвою поведінкою, а не теоретичною установкою і спогляданням.
У кінцевому рахунку, світі, що представляє Хома Аквінський, достовірно сущими виявляються в індивідуумів. Цей своєрідний персоналізм складає специфіку середньовічного природознавства, предмет якого – дія індивідуальних “прихованих сутностей” – “діячів”, душ, духів, сил. Починаючи з Богу, який є чистий акт буття, і, кінчаючи щонайменшою із створених сутностей, кожне суще володіє відносною самостійністю, яка зменшується у міру руху вниз, тобто в міру убування актуальності буття істот, розташованих на ієрархічних сходах. Навчання Хоми користувалося великим впливом в середні століття, римська церква офіційно визнала його.
Таким чином, в середні століття, не дивлячись на ідеологічне панування одного світогляду – релігійного, етичні дослідження були достатньо багатобічними, насиченими, інтенсивними. Саме в середні століття були сформульовані основні компоненти сучасної моральної культури.
Етика Нового Часу
Етика Нового часу характеризується глибокими змінами в духовній, політичній, економічній сферах життя суспільства. Розум все більше бере на себе те, що раніше вважалося привілеєм Бога – відповідальність за моральний світолад, визначення мети та значення людської життєдіяльності.
Тому головними рисами етики Нового часу стає емпіризм, раціоналізм, зведення етики до галузі природознавства, яка повинна мати справу не з божественним велінням і ідеальним світом, а з природним буттям людини, його потребами, прагненнями та інтересами. Тільки таким чином можна зрозуміти його мету і значення діяльності.  
Розробка етичних проблем займає в творчості Канта особливе місце. Їм присвячено декілька робіт: “Основи метафізики моральності” (1785), “Критика практичного розуму” (1788), “Метафізика норм” (1797), “Про споконвічно зле в людській природі” (1792), “Про приказку “може бути це вірно в теорії, але не годиться для практики” (1793), “Релігія в межах тільки розуму” (1793). Однією з найважливіших задач філософії Кант вважав розуміння сутності моральності, яка регулює поведінку людини. Він писав: “Дві речі наповнюють душу завжди новим і все більш сильним здивуванням і благоговінням, ніж ще й довготриваліше ми роздумуємо про них, – це зоряне небо наді мною і моральний закон в мені” [Тв. т. 4. ч. l. C. 499]. Основа моральності лежить, по Канту, апріорі в поняттях чистого розуму. В даному випадку розум Кант розуміє як практичний розум, а не теоретичний, як раніше. Практичний розум – це і є моральність, що має справу з проблемами свободи і вільної волі. Чистий розум функціонує як практичний, коли він визначає волю, і вона стає вільною волею. Кант виходить в побудові своєї системи моральності з наявності “доброї волі” як сутності моральності. Кант починає свій розгляд моральності з відомого твердження, що “ніде в світі, та і ніде зовні його, неможливо мислити нічого іншого, що могло б вважатися добрим без обмеження, зокрема однієї тільки доброї волі” [Тв. т. 4. ч. 2. С. 228]. Воля визначається лише моральним законом. Окрім понять доброї волі і морального закону, основним поняттям моральності є поняття обов’язку, яке містить в собі поняття доброї волі. Волю Кант фактично ототожнює з практичним розумом і розуміє як автономну, не залежну від якої-небудь зовнішньої дії: як від матеріального, у тому числі соціального, так і від релігійного. Моральна воля, по Канту, містить практичні основоположення, які підрозділяються на аксіоми і закони. Максима – це суб'єктивний принцип воління, закон – це об’єктивний принцип воління. Закони як імперативи підрозділяються у свою чергу на гіпотетичні і категоричні. Категоричний імператив Канта має декілька формулювань, в яких він відточував цей закон. Остаточно він формулюється в наступному вигляді: “Поступай так, щоб максима твоєї волі могла в той же час мати силу принципу загального законодавства” [Тв. т. 4. ч. 1. С. 331].
Кантівська етична система являє собою вищий зразок етичного абсолютизму. Категоричний імператив є звернене до кожної людини моральне веління, не залежне ні від яких конкретних умов місця, часу і обставин так само, як фундаментальні закони фізики, що управляють рухом тіл, не залежать від подібних умов.
Мораль вже сама по собі є, по Канту, абсолютним моральним законом, що виражає безумовний борг людини, яка перевищує всю решту людських зобов’язань.
Кант детально досліджує питання про первинні зачатки добра в людській природі і про схильність людини до зла. В цій схильності розрізняються три ступені:
1)      ламкість людської природи (слабкість людського серця – хочу добра, але не можу його вчинити),
2)      несумлінність, коли моральний мотив змішується з іншими,
3)      злий норов – схильність віддавати перевагу неморальним мотивам дій.
Кант не вважає, що людина в природному стані вільна від зла. Він підкреслює, що людина вже відрікається від морального закону, але прив’язана до мотивів чуттєвості. Відмінність між доброю та злою людиною не в тому, які мотиви діють в тому та другом, але в їх субординації. Лиху вдачу слідує розуміти не як переконання в тому, що слід робити зло, але швидше як викривлення серця, не готового приймати моральний закон як єдиного мотиву вчинків.
Канта часто асоціюють родоначальником моральної філософії, тобто етики. У відмінності від своїх попередників, Кант прагнув розробити “чисту, моральну філософію”. На його думку, моральна поведінка скоюється не з вигоди і симпатій, а з одної лише пошани до морального закону. Інакше кажучи, етика є вчення не про суще, а про належне. Вона досліджує абсолютно інший світ – світ свободи. Якщо, наприклад фізика є наука про природу, то етика – про закони волі. В цьому полягає принципово нове відношення німецького філософа до етики, до моральності.
Таким чином, до кінця XVIII століття завершився підготовчий етап в розвитку етичної думки. Саме в цей час найглибші філософи: Гоббс, Дідро, Гельвецій, Гольбах, Гегель, Кант усвідомили, що мораль не зводиться ні до релігії, ні до психології, ні до яких-небудь інших явищ культури, а має свої принципи, поняття, грає важливу роль в житті особи і суспільства.