1. Определить термин «Новейшие». Проблема периодизации и классификации социологических теорий.
Термин «новейший»: 1. Впервые сделанный, недавно появившийся.  2. Относящийся к ближайшему времени или к нашей эпохе.  4. Ранее неизвестный, вновь открытый. 5. Недостаточно знакомый; недостаточно известный. 6. Не тот, что прежде, иной, изменившийся.
Проблема периодизации истории социологии определяется выбором основания деления развития социологической науки на этапы. Г.Е. Зборовский предлагает делить историю социологии на два этапа – классический и современный, этапы делятся на более мелкие периоды (которые при желании можно изложить и как самостоятельные этапы).
Предполагается выделение и отслеживание, по меньшей мере, четырех аспектов развития социологии. А) содержательного развертывания предмета социологии по всем компонентам социологической науки и социологической практики. Б) развитие социологии как части института науки и наиболее тесно соприкасающихся с социологией дисциплин. В) развитие социологии как части общества (общий ход этого развития социологического знания в его связях с общественными, историческими процессами в отдельных странах и в мировом сообществе).
Содержательная сторона периода "возникновения, становления и развития социологии" в XIX в. это вопросы предпосылок, условия, конкретика возникновения социология, роста популярности и институционализациии социологии как отрасли научного знания, рост социологического знания, расширение географии, формирование международного сообщества социологов, появление проблем ресурсного обеспечения. Это творчество социологов этой полосы, направления; школы. Обычно подробно рассматриваются крупные социологи и личности классиков, Конта и его современников (соперников), Маркса, Спенсера и Тарда и др. Взаимодействие социологии с такими науками как биология, психология, этнография, экономическая наука, география и др. Идет обогащение инструментария и формируются первые специальные социологические дисциплины. Взаимодействие теории и практики находит проявление в революции в науке, в новых представлениях об общественных науках.
Схему истории социологии можно представить как периоды, содержание которых формируют определенные факторы (от глобальных до национальных и личностных). Представления о факторах этого развития демонстрирует видение, как и кто "делает" современную социологию.
Количество периодов: два, три или более, как и их временные рамки - дело конкретных авторов. Важнее не строить периодизацию по разным основаниям. В случае истории всей социологии "героем", объектом курса должна быть социология в своей целостности.
Рассматривая число периодов истории социологии, можно выделить три. Раздел 1-й "Предыстория, возникновение социологической науки, становление и развитие социологии в XIX в.". Раздел 2-й "Классическая социология. 1900-1960-е гг.". В нем стержнем может статьи вклад в социологическую науку М. Вебера, Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля, Р. Мертона, В. Парето, Т. Парсонса, Ф. Тенниса, П. Сорокина, а также взлет эмпирических исследований от Чикагской школы. Этот период вводит качественно новые взгляды на предмет и объект, методологию и методы социологических исследований, социологическое мышление. Развитие структуры социологического знания, понятийного аппарата, специальных социологических дисциплин и теорий "среднего уровня" стало следствием этих достижений. Институционализация социологической науки, расширение географии, формирование международного сообщества социологов, особенности национальных социологических школ - еще одна специфическая черта этого периода. Содержательно важным представляется раскрытие взаимодействия социологии с философией, психологией, антропологией, историей, математикой, общей теорией систем и др. Раздел 3-й "Современная социология (с 1970-х гг.)" следует под возможности довести до современности. Кризис западной социологии, поиски выхода из него, развитие социологической науки на базе новой концептуализации процессов в мире может стать стержнем освещения этого периода. В ответ на проблемы человечества возникали новые теории, отраженные в творчестве Т. Адорно, Дж. Александера, П. Бурдье, И. Валлерстайна, Г. Гарфинкеля, А. Гидденса, И. Гоффмана, Р. Дарендорфа, Дж. Коулмена, Р. Коллинза, Н. Лумана, М. Фуко, С. Холла, Дж. Хоманса, А. Шютца, и др. Важным представляется знание о новой географии социологии, международном сообществе и международных социологических проектах, взаимообогащении и специфике национальных школ, процессах социологической "периферии" и т.п., взаимодействиях социологии, например, с историей. Следует поставить в контекст развития современной социологии новые информационные технологии; Интернет-ресурсы социологии и т.п.
Властивості НСТ: 1) актуальність соціологічної візії, 2) відкритість до інновацій, 3) спроможність до діалогу.
2. Головні напрями теоретичної соціології ХХ століття
Функціоналізм
О. Конт і Г. Спенсер. Так, соціальна статика Конта спиралася на положення, за яким інститути, вірування, моральні цінності суспільства взаємопов'язані і становлять одне ціле. Пояснити будь-яке явище можна, описавши закон його співіснування з іншими явищами. Спенсер використовував спеціальні аналогії між процесами в людському організмі й суспільстві. Соціологія Е. Дюркгейма ґрунтувалася на визнанні того, що суспільство володіє власною, незалежною від людей реальністю; що це не просто ідеальне буття, а система активних сил, «друга природа»; що пояснення соціального життя треба шукати у властивостях самого суспільства.
Толкотт Парсонс і Роберт Мертон. Головне завдання соціології, на їх думку, полягає у вивченні механізмів і структур, які забезпечують сталість соціальної системи.
Функціоналізм часто ототожнювали зі структурним аналізом. Тому в соціологічній літературі вони постають як єдина структурно-функціональна теорія або як окремі функціоналістичні та структуралістичні концепції.
Структурно-функціональний аналіз як теорія суспільства
Т. Парсонс вважав одним з ключових завдань соціології аналіз суспільства як системи функціонально взаємопов'язаних змінних. Аналіз будь-якого соціального процесу — це частина дослідження певної системи з усталеними межами. Система - сталий комплекс повторюваних і взаємопов'язаних дій (теорія соціальної дії), а потреби особистості — змінні у соціальній системі.
Т. Парсонс та інші дослідники намагалися не тільки виробити правила функціонування будь-якої системи, а й визначити сукупність необхідних умов або «функціональних передумов» для всіх соціальних систем. Ці універсальні умови стосувалися не тільки соціальної системи, а й її складових. Кожна соціальна система має задовольняти певні потреби своїх елементів, забезпечуючи їх виживання. Вона повинна володіти і певними способами розподілу матеріальних ресурсів. Крім того, система має виробити певний процес соціалізації людей, даючи їм змогу сформувати або суб'єктивні мотивації підпорядкування конкретним нормам, або певну загальну потребу такого підпорядкування. Водночас кожна система повинна мати певну організацію видів діяльності та інституційні засоби, щоб успішно протидіяти порушенням цієї організації, вдаючись до примусу або переконання. І нарешті, суспільні інститути мають бути відносно сумісні один з одним.
Структурно-функціональний аналіз як метод соціального дослідження
Цей метод систематизований і докладно описаний Р. Мертоном. У парадигмі (системі форм) структурно-функціонального аналізу сформульовані такі основні поняття:
— «функції» — наслідки діяльності, що сприяють адаптації системи;
— «дисфункції» — несприятливі наслідки;
— «явні функції» — усвідомлені наслідки;
— «латентні функції» — неусвідомлені наслідки;
— «функціональні вимоги» — вимоги, виконання яких необхідне для нормальної життєдіяльності системи;
— «функціональні альтернативи» — еквівалентні структури, здатні виконувати однакові функції.
У структурно-функціональному аналізі розрізняють два основних підходи:
— структурний, що здійснюється від аналізу різних структур до виявлення виконуваних ним функцій;
— функціональний, який застосовується за умов формування певної сукупності функціональних вимог і наявності структур, що здійснюють ці функції.
Теорії соціального конфлікту
Представляють різноманітні концепції, які визнають конфлікт одним з найважливіших чинників соціального розвитку. Оформилися вони у зв'язку з критикою структурно-функціонального аналізу. Авторитетними щодо вивчення проблем соціального конфлікту вважаються праці К. Маркса і Г. Зіммеля.
Прихильники теорій соціального конфлікту не згодні з твердженнями, що нерівність — природний спосіб забезпечення виживання суспільства. Вони вказують на недоліки теорій функціоналізму.
Американський соціолог Л. Козер вважає, що в кожному суспільстві існують певні елементи напруження і потенційного соціального конфлікту, який є найважливішим компонентом соціальної взаємодії і сприяє руйнуванню чи зміцненню соціальних зв'язків. Якщо у ригідних (закритих) суспільствах соціальні конфлікти поділяють суспільство на дві «ворожі» групи або два «ворожі» класи, підривають основи колективної «злагоди», загрожують руйнуванням соціальних зв'язків і суспільної системи через революційне насильство, то у «плюралістичних» (відкритих) суспільствах вони знаходять своє вирішення, а соціальні інститути оберігають суспільну злагоду. Цінність конфліктів полягає в тому, що вони запобігають окостенінню соціальної системи, відкривають шлях інноваціям, тобто впровадженню нових форм організації праці та управління.
Німецький соціолог Ральф Дарендорф, називаючи свою соціологічну концепцію «теорією конфлікту», протиставляє її як марксистській теорії класів, так і концепціям соціальної злагоди. Соціальний конфлікт він вважає наслідком опору відносинам панування і підкорення. Придушення соціального конфлікту, за Дарендорфом, призводить до його загострення, а «раціональна регуляція» — до «контрольованої еволюції». Хоча причини для конфліктів завжди існують, ліберальне суспільство може владнати їх на рівні конкуренції між індивідами, групами, класами.
Теорії соціального конфлікту, визнаючи конфлікт одним з головних рушіїв соціального прогресу, одночасно розглядають явища, які характеризуються поняттями «злагода», «стабільність», «порядок», «спокій». При цьому злагода вважається нормальним станом суспільства, конфлікт — тимчасовим.
Теорія соціального обміну
Теорія соціального обміну, фундатором якої вважають американського соціолога, соціального психолога Джорджа Хоманса, втілює спроби встановити зв'язки між макро- і мікрорівнями соціальної реальності. Обмін різними видами діяльності як основа суспільних відносин, на якій формуються певні структурні утворення (влада, статус, престиж, конформізм та ін.). Люди взаємодіють між собою на основі аналізу власного досвіду, потенційних винагород і покарань. Існують дві передумови теорії соціального обміну. Перша виходить з припущення, що у поведінці людини переважає раціональне начало, яке націлює її на одержання певних вигод (гроші, товари, послуги, престиж, повага, успіх, дружба, кохання та ін.). Друга розкриває зміст назви цієї концепції: процес соціальної взаємодії тлумачиться як постійний обмін між людьми різними вигодами. «Обмінні угоди» розглядаються як елементарні акти, з яких складається фундаментальний рівень суспільного життя, а дедалі складніші структурні утворення (соціальні інститути та організації) вважаються такими, що виростають з обмінних відносин.
Психоаналітичні теорії
Поштовх до розвитку психоаналітичних теорій дало психологічне вчення відомого австрійця Зигмунда Фрейда, який висунув гіпотезу про домінуючу роль у людському житті несвідомих імпульсів, переважно сексуального характеру. Проблема розв'язання сексуальних колізій має вирішальне значення не тільки в індивідуальному розвитку, а й в історичному процесі. В основі соціокультурної, художньої та інших видів людської діяльності лежить сублімація (перетворення, переключення) сексуальної енергії.
Американська дослідниця Карен Хорні займалася вивченням соціальних аспектів появи неврозів. Розглядаючи невроз як відображення ірраціональних аспектів суспільства, Хорні вважала його рушійною силою стану «основного страху», породженого ворожим середовищем. Як реакція на страх, «включаються» різні захисні механізми: придушення страху, втеча від ситуацій, що викликають страх. Але ці ірраціональні способи вирішення конфліктів посилюють самовідчуження особистості.
Еріх Фромм. Спочатку він розробляв теорію фрейдистського напряму, співпрацював з ученими франкфуртської школи, так званими неомарксистами М. Хоркхаймером, Г. Маркузе та ін. Тому Е. Фромма часто вважають неофрейдистом або неомарксистом. Насправді у 50—80-х роках він створив оригінальну соціологічну теорію, використовуючи і критично оцінюючи при цьому різні соціологічні течії. Сам Фромм виокремив три концептуальні підходи до вивчення суспільства, які відрізняються від його власного.
Символічний інтеракціонізм
Його головною особливістю є аналіз соціальних взаємодій на основі символічного змісту, який вкладають у свої конкретні дії люди. В межах цієї теорії важливими є значення символів як необхідних засобів соціальних взаємодій. Причому велика увага приділяється головному символічному засобу взаємодії — мові. Соціальний символ, що має риси знакової структури, є необхідним елементом виконання соціальної ролі, без якої взаємодія неможлива. За соціальним символом приховується зіставлення індивідом своїх дій із соціальними нормами і зразками поведінки. Пізнавши соціальні символи як знаки взаємодії, можна вивчати її особливості.
Засновник символічного інтеракціонізму Джордж-Герберт Мід, хоча сам термін був запроваджений у науковий обіг його учнем — Гербертом Блумером (1900—1978). Послідовники Дж.-Г. Міда — Г. Блумер, Т. Шибутані, Т. Партленд та інші — представляють дві школи символічного інтеракціонізму — чиказьку та айовську. Прихильники першої, вивчаючи взаємодію, роблять акценти на процесуальній його стороні, представники іншої — на стабільних символічних структурах. Соціальний процес розглядається соціологами як вироблення і зміна соціальних значень, які не мають суворої причинної зумовленості, залежні більше від суб'єктів взаємодії, ніж від об'єктивних причин.
Феноменологічна соціологія
Її вважають різновидом «розуміючої соціології», бо вона розглядає суспільство як явище, створене і постійно відтворюване у духовній взаємодії індивідів. Основоположник феноменологічної соціології — австрійський соціолог Альфред Шюц.
Її прихильники, звинувачуючи позитивізм і натуралізм у відчуженні, упредметнюванні соціальних явищ, намагаються теоретично осмислити соціальний світ у його суто людському бутті, співвідношенні з уявленнями, ідеями, цілями, мотивами практично діючих соціальних індивідів. Однак феноменологічна методологія не пристосована до аналізу об'єктивних предметно-діяльних процесів, тому призводить до підміни об'єктивності явищ, що трактуються, феноменологічною суб'єктивністю. Внаслідок цього соціальне життя відображене у феноменологічній соціології, втрачає об'єктивний характер, зводиться до уявлень про суспільство, взаємодії і взаємовпливу цих уявлень у свідомості індивідів. Феноменологічна соціологія дедалі більше інтегрується у традиційні напрями, школи, привносячи туди вміння сприймати і концептуалізувати суб'єктивні чинники об'єктивних соціальних процесів.
Неомарксизм
Засновники неомарксизму — Дьордь Лукач і Антоніо Грамші. Їхні теоретичні розробки започаткували «діалектико-гуманістичний» напрям у марксистській думці. До нього належать теоретики франкфуртської школи (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Ю. Хабермас), пов'язані з цією школою фрейдомарксисти (В. Райх, Г. Маркузе, Е. Фромм), марксисти-екзистенціалісти (Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понті) та ін.
Сучасні неомарксисти уточнюють і марксистське тлумачення матеріальних джерел соціально-політичних криз у суспільстві, розуміння способів їх подолання. Ю. Хабермас, наприклад, вважає, що зростання ролі держави в регулюванні економічних процесів, плануванні виробництва й розподілі матеріальних благ істотно змінило економічні закономірності розвитку капіталізму, позбавило його колишніх гострих економічних криз.
3. Комплементарність соціологічних парадигм в соціології ХХ сторіччя
Взаимное соответствие, обеспечивающее связь дополняющих друг друга структур. В XX веке социология получила наибольшее развитие: возникли научные центры в большинстве западноевропейских стран, институционализировалось сообщество социологов, сама социальная наука активно развивалась по различным векторам и направлениям. Многообразие социологических школ и направлений, а также теорий и концепций, практически несводимое к одному знаменателю, вообще характерная черта социологии XX века. Однако накопление большого эмпирического материала и теоретическая эволюция социологии породили стремление к выработке метатеоретических парадигм, претендующих на интеграцию социологического знания и раскрытие самих основ социального бытия. Эти теоретические парадигмы отличаются: универсализмом в смысле стремления полно и целостно представить в виде стройных теоретических конструкций всё многообразие социальной жизни; высокой степенью научного абстрагирования; выполняют роль наиболее общих, едва ли не мировоззренческих, оснований.
Дополняют друг друга, раскрывают аспекты, упущеные предыдущей теорией, анализируют недостатки предыдущих теорий, ищут нове способы решения поставленых проблем.
4. Соціологічні поняття розуміючої соціології
Соціологія – це наука, що намагається через інтерпретацію зрозуміти соціальну дію. Дія – поведінка, пов’язана з діючою особою через суб’єктивний смисл. Ідеальний тип – методологічна побудова, він не має відповідностей в емпіричному, проте є необхідною умовою пізнання. Це такі конструкції, схеми соціальної дійсності, які існують в уяві науковців. 4 типи соціальної дії: ціле-раціональна, ціннісно-раціональна, емоційно-афективна, традиційна.
ПОНИМАЮЩАЯ СОЦИОЛОГИЯ – в борьбе с позитивизмом и натурализмом в социологии и сосредоточивающееся на анализе значимых, смысловых элементов социальной жизни. В новейших версиях П. с. отразилось воздействие феноменологии и лингвистической философии. Основополагающую идею П. с. сформулировал Дильтей, разграничивший природу и об-во как онтологически чуждые друг другу сферы. Об-во конституируется индивидами в их духовном бытии. Отсюда делался вывод о необходимости специфического метода познания в социальных науках, отличающего их от дисциплин естественнонаучного цикла. Об-во как человеческое порождение, выступая в кач-ве объекта наблюдения, должно открываться внутр. чувству человека. Понимание, прямое постижение противопоставляется свойственному естеств. наукам непрямому, выводному знанию, объяснению. Автором самого термина “П. с.” и первой концептуальной разработки П. с. явился М. Вебер. По Веберу, социология явл. наукой, к-рая, “интерпретируя, понимает социальное действие и тем самым пытается причинно объяснить его течение и результаты”. При этом под действием подразумевается человеческое поведение, “когда и поскольку оно имеет для действующего или действующих субъективный смысл”. Вебер подчеркивает, что имеется в виду не какой-то объективно “правильный” или метафизически “истинный”, но субъективно переживаемый самим действующим индивидом смысл действия. Социальным действием считается действие, субъективный смысл к-рого соотносится с поведением др. людей (Соціальну дію він трактує як таку, що орієнтована на поведінку інших індивідів. Поведінка індивіда не є соціальною, якщо вона орієнтована тільки на речові об'єкти). Сочетание социальных действий порождает “смысловую связь поведения”, к-рую Вебер выдвигал в кач-ве объекта понимающего исследования в социальных науках. Рез-т понимания – всего лишь “особо очевидная каузальная гипотеза”. Чтобы стать научным положением, она должна быть верифицирована объективными научными методами. Др. словами, понимание играет в социологии Вебера вспомогательную роль, оно – лишь источник гипотез, на основе к-рых строится объективное объяснение поведения. Зиммель, Фирканд, Т. Литт, Зна-нецкий, Р. Макайвер, Томас и др. крупнейшие социологи. Самым последовательным выражением т. зр. П. с. стали феноменологическая социология Шюца. П. с. дала ряд ценных рез-тов в познании природы социальных взаимодействий, природы и социального функционирования различ. форм знания (религии, права, науки). Она играла и продолжает играть роль идеологического “противовеса”, заставляющего воздерживаться от крайностей позитивизма и натурализма и учитывать диалектику субъективного и объективного в социальных явлениях и процессах.
5. Головні категорії розуміючої соціології
Дія, соціальна дія, розуміння...
«О некоторых категориях понимающей социологии»
6. Принцип Wertfreiheit М.Вебера та його реалізація в соціологічному дослідженні
«Свобода от оценки», «"Объективность" социально-научного и социально-политического познания»
Согласно Веберу, существует фундаментальное различие между фактами и ценностями, то есть между тем, что есть, и тем, что должно быть. В качестве ученых мы можем говорить только о фактах, но не о ценностях. Конечно, мы можем исследовать, какие ценности признают люди на самом деле. Это - эмпирический вопрос. Вебер не говорит, что мы не можем (или не должны) занимать определенную политическую и нравственную позицию в отношении ценностей. Но это наша позиция как граждан, а не ученых. Следовательно, мы не должны смешивать эти две сферы - например, вести под видом изложения научной точки зрения политическую агитацию на лекциях. Наука, конечно, может сообщить нам нечто о том, какие средства подходят для достижения определенной цели. Она может сказать нам нечто и о "цене" достижения этой цели. Но как только такая информация предоставлена, действующее лицо должно лично сделать выбор. В этом суть веберовского тезиса о ценностной свободе (die Wertfreiheit) науки. Наука в качестве науки может утверждать нечто лишь о том, что есть, но не о том, что должно быть. В науке мы ищем истину, которая общезначима для каждого: "Правилен и всегда останется таковым тот факт, что методически корректная научная аргументация в области социальных наук, если она хочет достигнуть своей цели, должна быть признана правильной и китайцем". Веберовская концепция ценностной свободы не означает, что ценности не играют никакой роли в науке. Согласно Веберу, все знание о культуре и обществе обусловлено ценностными понятиями. Всегда существуют некоторые основные "точки зрения" и "перспективы", которые определяют то, какие темы становятся объектом научного исследования.
7. М.Вебер і сучасна соціологічна думка
Этот ученый создал качественно новую целостную, самодостаточную и непротиворечивую социологическую систему. В ее построении он использовал качественно новый подход к обществу: не как к природному элементу, идеалистическому институту или результату производственной деятельности, а как к самобытной части мира, развивающейся по своим особенным, уникальным законам. Тезис о том, что общество развивается в результате постоянной борьбы и согласия его членов. Впервые применил новый социологический метод – концепцию идеального типа – важнейшего инструмента для препарирования социума. В-пятых, заслуживает внимание концепция государственного устройства ученого, в основе которой социологическая категория господства, также детально и убедительно им разработанная. Анализ процесса образования типовых понятий важнейшая заслуга Вебера в разработке методологии социологии. Идеальный тип представляет собой мысленную конструкцию. Наконец, написанная М. Вебером работа «Протестантская этика и дух капитализма» до сих пор современна, фундаментальна и энциклопедична, а главное она положило начало новой школы в историческом обществознании.
Велико значение творчества М. Вебера и для современной социологии. В первую очередь, его наследие может применяться в историко-социологических исследованиях. Богатый материал, наработанный ученым, послужит хорошей базой для любого социолога или историка, занимающегося проблемами общественных предпосылок возникновения капитализма, его социальных последствий. Ведь принципы образования гармоничного государства неизменны, а М. Вебер подробно останавливался на них.
8. Формальна соціологія Ф.Тьоніса: Gemeinschaft i Gesekkschaft
“Община и общество” (Gemeinschaft und Gesellschaft, 1887)
Формальная социология является одним из направлений социологии, придающим особое значение понятию социальной формы. Согласно формальной социологии изучение и классификация социальных форм должны стать аналитической основой социологии.
Исследовал отношений «взаимного согласия» (как людям удается устанавливать согласие между собой, добиваться единства, договариваться об общих целях?), в результате установления которого возникает какая-тo определенная форма социума - группа, община. Получаются как бы "химическое соединения" весьма разные по структуре. "Сами отношения, а, следовательно, и объединения могут представляться либо реальной и органической жизнью, и в этом суть "общины", либо образованием умозрительным и механическим - и это описывается понятием "общество".
Понятие "воли". Речь идет о социальной воле, т.е. о решении, которое вырабатывается несколькими или даже многими людьми. Результат выработки такого решения - согласие – Verständnis, то, что в современной социологии более всего соответствует термину "консенсус". Согласие, которое формируется на полюсе, обозначенном у Тённиса понятием "община" ("Gemeinschaft"), базируется на единомыслии (Eintracht), а то, которое тяготеет к полюсу "общество" ("Gesellschaft"), имеет в своем основании договор (в этом смысле Тённис употребляет также понятия "контракт" и "конвенция"). Эти очень разные основания согласия порождают различные формы отношений, и сами ими порождаются на следующем этапе принятия решений.
Основные различия между ними состоят в следующем:
1) Gemeinschaft предполагает, что люди живут в соответствии с общинным принципом и мирскими ценностями, а общество типа Gesellschaft основано на стремлении к личной выгоде;
2) Gemeinschaft придает основное значение обычаям, в то время, как Gesellschaft основано на формальных законах;
3) Gemeinschaft предполагает ограниченную и неразвитую специализацию, в то время, как в Gesellschaft проявляют специализированные профессиноальные роли;
4) Gemeinschaft опирается на религионые, а Gesellschaft - на светские ценности;
5) в основе Gemeinschaft лежит семья и община, а в основе Gesellschaft - крупные корпоративные и ассоциативные формы объединения людей.
9. Питання Г.Зіммеля: як можливе суспільство?
Зиммель «Как возможно общество?»
Вопрос заключается в следующем: какова же именно всеобщая и априорная основа, какие предпосылки должны действовать для того, чтобы отдельные, конкретные процессы в индивидуальном сознании были реальными процессами социализации; какие из содержащихся в них элементов делают возможным в качестве результата, абстрактно выражаясь, производство из индивидов общественного единства?
Из личностного соприкосновения человек извлекает несколько смещенный образ другого, что обусловлено не просто заблуждениями, связанными с неполнотой опыта, недостаточной остротой зрения, предрассудками симпатии и антипатии. Это принципиальные изменения свойств реального объекта. И происходят они в двух измерениях. Мы видим Другого в некотором роде обобщенно. Мы представляем себе каждого человека (а это имеет особые последствия для нашего практического, соотнесенного с ним поведения) как тип, к которому он принадлежит в силу своей индивидуальности, мы мысленно подводим его, наряду со всей его единичностью, под некую всеобщую категорию.
Но все общение людей в рамках социальных категорий было бы другим, если бы каждый выступал для другого как партнер лишь в соответствующей социальной категории, как носитель именно теперь выпавшей ему социальной роли. Конечно, индивиды, и профессии, и социальные ситуации различаются тем, в какой мере у них есть или ими допускается наряду с их социальным содержанием некое "помимо того". "Помимо того" вместило в себя всю личность с ее особой окрашенностью, ее иррациональностью, ее внутренней жизнью, оставив общественным занятиям только специфичные для них энергии, начисто обособленные.
Жизнь общества протекает так, словно бы каждый элемент был предопределен к своему месту в этом целом, и, несмотря на всю дисгармонию, сравнительно с идеальными требованиями, споено бы все элементы находились в некотором едином отношении, так что каждый, именно поскольку он является совершенно особенным, зависел от других, а другие зависели от него. Каждому индивиду ввиду его качеств указано определенное место в его социальной среде, это идеально принадлежащее ему место также и в действительности имеется в социальном целом - это та предпосылка, исходя из которой отдельный человек живет своей общественной жизнью, предпосылка, которую можно назвать всеобщей ценностью индивидуальности.
10. Питання Г.Зіммеля про теоретичні можливості і практичні перспективи формальної соціології
"Социология. Очерки форм социации" (1908 г.).
Социология должна утвердить свое право на существование не посредством выбора особого, не "занятого" другими науками предмета, а как метод. Отсюда, раз социология не может определить свой предмет путем простого вычленения тех или иных явлений социальной жизни, она должна определить его методологически, найдя специфическую точку зрения. Эта специфическая точка зрения состоит в том, что социология должна исследовать не содержание, а формы общественной (социальной) жизни, то общее, что свойственно всем социальным явлениям.
По Зиммелю, в любом обществе можно отделить форму от содержания, а общество как таковое представляет собой взаимодействие индивидов. Само же взаимодействие всегда складывается вследствие определенных влечений и ради определенных целей. В результате взаимных воздействий на основе индивидуальных побудительных импульсов и целей образуется единство, которое он и называет "обществом".
Итак, чистая (или формальная) социология изучает, по Зиммелю, формы обобществления, которые существуют в любом из исторически известных обществ, относительно устойчивые и повторяющиеся формы межчеловеческих взаимодействий.
Позднее многие исследователи пытались систематизировать выделенные Зиммелем формы, однако эти классификации не имели логического основания и выглядели произвольными. Но вообще чистые формальные понятия имеют ограниченную ценность, а сам проект формальной социологии лишь тогда может быть реализован, когда эти выявленные чистые формы социальной , жизни будут наполнены историческим содержанием. То есть будет ясно, как возникла та или иная форма, как она развивалась, какие изменения она претерпела в зависимости от социальных объектов, которые наполняли эту форму.
Можно классифицировать формы социальной жизни: 1) социальные процессы (постоянные, независимые от конкретных обстоятельств их реализации явления: подчинение, господство, соревнование, примирение, конфликт); 2) социальные типы (типы и характеры как циник, бедняк, аристократ, кокетка); 3) модели развития (универсальный процесс расширения группы с усилением индивидуальности ее членов).
Зиммель требовал признания относительности социально-исторических объяснений и учета роли субъективных компонентов в познании.
11. Соціологія знання М.Шелера
«Формы знания и общество. Проблемы социологии знания»
Три возможные фундаментальные отношения знания к обществу: 1) знание членов некой группы друг о друге и возможность их взаимного «понимания» не является тем, что дополнительно присоединяется к социальной группе, а есть то, что со-конституирует предмет «человеческое общество»; 2) то, что постигается только посредством нашего мышления как нечто объективное — не является предметом социологии («группу» образует, далее, знание об ее существовании, а также о сообща признаваемых ценностях и целях); 3) знание об одних и тех же предметах, определяет так-бытие общества со всех возможных точек зрения. И наоборот, знание в конечном счете определяется обществом и его структурой.
Высшие аксиомы социологии знания: 1. Знание каждого человека о том, что он — «член» общества, — не эмпирическое знание, a a priori. Оно генетически предшествует этапам его так называемого самосознания и сознания собственной ценности: не существует «я» без «мы», и «мы» генетически всегда раньше наполнено содержанием, чем «я». 2. Эмпирическое участие человека в переживании окружающих его людей реализуется всякий раз различным способом в зависимости от сущностной структуры группы. Эти «способы» следует понимать как идеальные типы.
Всем формам знания соответствует и свой тип человека. По тому, какой тип знания господствовал, мы различаем и культуры.
12. Інтеракціоністська Соціологія Дж.Мідта
«Разум, самость и общество»
Мид считает, что традиционная социальная психология в попытке объяснить социальный опыт шла от психологии индивида; сам же Мид, напротив, в понимании социологического опыта всегда считает приоритетным мир социальный. Для Мида социальное целое предшествует индивидуальному разуму как логически, так и во времени.
Тогда как действие включает только одного человека, социальное действие включает двух и более людей. Жест, с точки зрения Мида, – основной механизм социального действия и социального процесса в целом. «Жесты есть движения первого организма, действующие в качестве особых стимулов, вызывающих социально принятые реакции второго организма», людей отличает именно их способность использовать «значащие» жесты.В возникновении значащих жестов особенно важен голосовой жест. Однако не все голосовые жесты значащие. Значащий символ представляет собой вид жеста, который может произвести толь-ко человек. Жесты становятся значащими символами, когда вызывают у производящего их индивида реакцию того же типа. Функция жеста состоит в том, чтобы «сделать возможным приспособление среди индивидов, участвующих в некотором заданном социальном действии, в соотношении с объектом или объектами, с которыми связано действие». Благодаря им возможны разум, мыслительные процессы. Благодаря значащим символам также возможна символическая интеракция, люди могут взаимодействовать друг с другом не только с помощью жестов, но также с помощью значащих символов.
Интеллект выступает тоже как взаимное приспособление действий организмов. Для рефлексивного интеллекта людей существенна их способность временно сдерживать действие, откладывать реакции на стимул.
Значение возникает и находится в области связи между жестом человеческого организма и его последующим поведением, определяемым этим жестом, применительно к другому человеческому организму. Если этот жест указывает другому организму последующее поведение данного организма, тогда жест имеет значение. Значение, обнаруживаемое в поведении, становится осознанным, когда связано с символами. 
Как и сознание, разум определяется Мидом как процесс, как внутренний разговор человека со своим «Я». Большая часть всех размышлений Мида, и особенно о разуме, включает его воз-зрения на весьма важное понятие самости. В сущности, это способность видеть себя как объект, самость есть особая способность быть одновременно субъектом и объектом. Самость, что справедливо относительно всех основных понятий Мида, предполагает социальный процесс: коммуникацию между людьми. Самость возникает с развитием и посредством социальной деятельности и социальных отношений.
2 составляющие Я: Me – отношения другого, группы, нормативное; I – источник спонтанного поведения.
13. Феноменологічна соціологія А.Щюца
«Феноменология социального мира»
Феномен – означает явление. Для феноменологов важна не сущность социального процесса, взаимодействия, а то, какое значение оно имеет для нас, т. е. как он является для нас. Феноменология – наука, интересующаяся явлениями, а не их сущностью. А. Щюц формирует феноменологию, интересующуюся рефлексией (самопониманием). Рефлексия – объект изучения, цель – изучение жизненного мира. Жизненный мир – это мир, в котором живет обычный человек со своими стремлениями, желаниями, чувствами. Эта, непосредственно данная социальная реальность, и является главным предметом социологии Щюца. В этом мире действия людей имеют субъективный смысл. Поведение человека определяется его собственным субъективным пониманием мира. Ядро феноменологической социологии – то, как человек воспринимает мир. Наши знания о мире представляют собой определенный набор типологических конструкций, которые направляют и определяют наше понимание социальных ситуаций. Критериями, определяющими структуру восприятия, являются: мотивационный, интерпретационный, (который позволяет выявить значимость поступающей к нам информации), и тематический. Правильность критериев подтверждается действиями и словами других индивидов. Обыденное знание, по Щюцу, – это одновременно рациональное и моральное. Рациональное, потому что следует логике, а моральное, потому что отвергает то, что является несоответствием общепринятым представлениям. Социальная реальность – это общая сумма объектов и явлений социо-культурного мира, которая предстает обыденному сознанию людей. Социальный мир – это мир конструированный смыслом. Социальным явлениям присущ смысл. Мир является интерсубъективным, т. е. жизненный мир не может создаться одним человеком. Согласно правилам взаимодействия мы принимаем на веру, что: «Я и другой человек одинаково воспринимаем наш общий мир».
Життєсвіт має три світи: природний, соціальний, культурний (мають ієрархію смислів). Структура життєсвіту: попередній, соціальний, майбутній. Інтерсуб’єктивність.
14. Соціологія знання як соціальне конструювання реальності (П.Бергер і Т.Лукман)
Как человек создает соц.реальность, и как она создает человека? Стремились обосновать необходимость «узаконения» символических универсалий общества, ибо внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». Феноменологическая социология ориентирована не на изучение специализированых форм знания, а на повседнеыность знания, реальность жизненного мира. Действия людей характеризируются постоянностью. Часто встречающиеся действия превращаются в модель будущих действий, которая сохраняется в мышлении. Мы типируем наши действия. Любая типизация есть институт. Институты воплощаются в индивидуальный опит с помощью ролей.
15. Соціальна антропологія (А.Гелен, Г.Плеснер, К.Леві-Строс)
А. Гелен в работе “О систематике антропологии”, Леви-Стросс "Структурная антропология".
Выявить имманентную логику развития и функционирования духовного мира человека и через эту лотку определить характер творения человеком своего социального бытия. Наряду с двумя сферами действительности, в которых живет и которыми определяется человек, — природой и социумом — обязательно вводится третья сфера — внутренний духовный мир, который и является средоточием человеческой специфики, активности, индивидуальности. Каждый человек может и должен занимать позицию относительно самого себя, контролировать свои побуждения и интересы, решать в пользу каких-то из них, тормозить другие и т. д. и таким образом планомерно изменять свое внутреннее состояние в соответствии с некоторой руководящей идеей, отвечающей требованиям сообщества. Исследовательская программа Гелена негативно соотносится с “христианскими” и “дарвинистскими” антропологическими теориями, в основе которых лежит общее утверждение, что человека нельзя постичь “из него самого” и что для описания и истолкования человеческой реальности должны использоваться “внечеловеческие” категории. Соответственно христианские теории выводят человека из бога, а дарвинистские - из животного царства. Гелен отказывается от выведения человека из животного царства, так как он считает, что подобные теории нельзя считать антропобиологическими, потому что они не объясняют особого положения человека. Гелен прежде всего стремится к выявлению таких антропологических категорий, которые позволяют постичь человека как некое психофизически нейтральное существо.
Плеснер стремится к всестороннему охвату феноменов человеческого существования, подчеркивая, что философская антропология не должна ограничиваться человеком только как личностью, как субъектом духовного творчества и моральной ответственности. Ей следует рассмотреть природную сферу, располагающуюся на одном уровне с личностной жизнью.
Общечеловеческое — синоним общеиндивидуального. Так называемые общечеловеческие ценности — это, по сути дела, лишь иное наименование действительных, здоровых ценностей каждого отдельного человека. Только тогда, когда гарантируются права, развитие каждого отдельного человека, можно вести речь о существовании и осуществлении общечеловеческих интересов и целей.
16. Політична антропологія Ж.Баландьє
Эта дисциплина является динамической и критической, она рассматривает политические общества не только с точки зрения их организации, но также в связи с определяемыми этой организацией практиками, стратегиями (родства, власти, верований и т.д.). Стремится создать "науку о политике, рассматривая человека как homo politicus и исследуя характеристики, общие всем известным политическим организациям в их историческом и географическом разнообразии". Сравнительное изучение различий в политической реальности не столько в пределах одной частной истории, но во всех исторических и географических направлениях. Это способ признания и познания политического экзотизма, политических форм "другого", как инструмент исследования различных институтов и практик, обеспечивающих управление людьми, а также мыслительных и символических систем, которые их фундируют.
Изменения, полагает Баландье, происходят с 30-х гг., когда растет число полевых работ, а также теоретических и методологических исследований. Наиболее быстрый прогресс происходит в африканистике. Каждое общество в рамках своего исторического контекста создает политическую мифологию, которая обеспечивает существование власти как устойчивой системы отношений. Сакральное и трансцендентное обретает форму политического.
Сравнительный метод собственно политической антропологии в принципе не отличается в начале от соответствующего метода в антропологии. Он становится специальным, когда политическая антропология обретает предмет - формирование государственных обществ, природа примитивного государства, формы политической власти в обществах с минимальным правлением и т.д. И полную оригинальность метод приобретает, когда политическая антропология становится наукой, с четко определенным предметом и целями. Французский антрополог выделяет несколько методологических подходов, которые позволяют решить задачу сравнительного анализа политического феномена в различных обществах.
Генетический подход: исследование истока и эволюции политического (магического и/или религиозного истока королевской власти; создание примитивных государств; переход от основанных на родственных связях обществ к политическим и т.д.). Этот подход присутствует у родоначальников политической антропологии, в исторических исследованиях, в марксистских и неомарксистских этнологических работах, основанных на диалектической теории.
Функционалистский подход рассматривает политические институты в примитивных обществах с точки зрения их функций. Два вида функций - которые основывают и поддерживают политический порядок и внутреннюю кооперацию, и те, которые гарантируют безопасность и защиту политического единства.
Типологический подход является продолжением предыдущего. Он имеет в виду определение типов политических систем, классификацию форм организации политической жизни.
Терминологический подход состоит в создании и уточнении содержания категориального аппарата - задача, еще далеко не завершенная. Структуралистский подход заменяет генетический или функционалистский подходы в исследовании политики анализом структурных моделей, формальных отношений, ответственных за реальные властные отношения индивидов и групп. Политические структуры рассматриваются в качестве абстрактных систем, общих для определенных политических обществ.
Динамистский подход дополняет структуралистский, корректируя его и обращая главное внимание на динамику структур, несовместимости, противоречия, напряжения и различные движения, без которых нет общества.
18. Франкфуртська школа в соціології та її еволюція
Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно "Диалектика просвещения", Адорно "Негативная диалектика", Маркузэ "Одномерный человек".
Наиболее известными представителями франкфуртской школы являются три автора: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно и Герберт Маркузе. Все они начинали свою научную карьеру в Институте социальных исследований Франкфурта на-Майне. Центр их философствования – человек в современном тоталитарном обществе и выявление возможностей превращения западнoгo индустриального общества в свободную ассоциацию индивидов, где каждый сможет проявить свои возможности творчества. Франкфуртская школа создает критическую теорию общества, основы которой закладываются еще в догитлеровской Германии, а затем развертывается главная аргументация в ряде работ, вышедших в США.
Позиции франкфуртской школы можно охарактеризовать такими параметрами:
a) исследование европейской культуры и рациональности с позиций глобальной проблематики и критического переосмысления истоков цивилизации;
b) понимание неразрывной связи между принципом господства человека над природой и принципом господства человека над своей внутренней природой;
c) европейская цивилизация основывается на принципе господства, а значит она направлена как против природы, так и против человека;
d) новая культура требует новых принципов рациональности, помогающих уйти от "одномерности" общества и человека и создать новое, нетождественное мышление.
Главная задача философии в XX веке – помочь человеку выстоять под натиском тоталитарных режимов и авторитарных методов давления на индивида. Иррациональность современного мира можно преодолеть с помощью критического мышления, которое возможно сформировать только тогда, когда, человек осознает величие диалектики. Диалектика просвещения представляет собой природный принцип господства, которому подчиняется вся природа и который в европейской культуре модифицировался на основе техники и технологии, основанных на рациональности. Европейский человек копирует природный принцип господства и с помощью техники направляет его против самой природы. В этом и заключается главный порок европейской цивилизации.
Стремится найти неприродные и внеэкономические, а также неметафизические основы власти, господства, подчеркивая, что конкретную историческую реальность составляют не народы, классы, сословия, а сами индивиды и в этой связи, задача философии – научить людей взаимопониманию, терпимости, ценностно-выдержанным действиям.
Теодор Адорно создал "разоблачительный" метод философствования, с помощью которого он показывал, что художественное творчество и само философствование подчиняются не самости их творца, а представляют собой ряд бессознательно воспринятых социальных импульсов, которыми мыслит и творит художник или философ. Поэтому главную задачу своей философии Т. Адорно видит в том, чтобы научить отрицать все логически законченное, завершенное, традиционное, что, по мнению философа всегда является "ложной идеологией". Истиной в искусстве является не утверждение, а отрицание, потому что только отрицание (негация) – враг позитивного, установившегося, догматичного. Когда искусство начинает отрицать форму и смысл, оно непостижимым образом формирует новые смыслы и ценности, то иное, во имя чего и возникает искусство.
Механизм просвещенного сознания представляет собой становление познающей личности, что порождает противоречия природы и человека, человека и общества, а в самом человеке – противоречия чувства и разума между нормами нравственности и бытием человека, между сущим и должным. Любое знание – насилие над природой, а логика, организующая хаос чувств, дает человеку инструменты власти над природой, формирует его волю к власти, а значит и потерю человеком самого себя.
Возвращение человеком собственной сущности в мире товарного фетишизма и самоотчуждения практически не-возможно, но есть способы уйти от мира. Путь, известный многим – пьянство, наркотики, иногда секс – они помогают понять хаос бытия и иллюзорность всего того, к чему стремится большинство людей. Другой путь доступен немногим – это мир искусства, создаваемый человеком. Этот мир позволяет не только творцу, но и его слушателям и зрителям приобщаться к обнаженному хаосу бытия и помогает понять бессмысленность современного фетишизированного мира вещей. Современное искусство – это стон личности, задавленной обществом, более оно ничего не в состоянии выразить. Все разговоры о красоте и гармонии в искусстве – не что иное как идеологическое вранье. Надо честно признаться, говорит Адорно, что личность и культура в XX веке потерпели поражение.
Герберт Маркуэе подчеркивает, что современная западная культура, с ее достоинствами комфорта, технической оснащенности, удобства бытия и безопасности существования рождает репрессивную терпимость всех членов буржуазного общества, их одномерность и проинтегрированность во все общественные отношения. Индустриальное общество, создавая высокий жизненный уровень, связывает руки всех оппозиционных сил. В этом обществе происходит не только технико-технологическая, но и духовная нивелировка. Власть над природой, рационально организованное производство и управление приводят к тому, что возникает общество потребителей, а классические, описанные еще К. Марксом взаимоотношения между буржуазией и пролетариатом, перестают оказывать революционизирующее воздействие на развитие человечества. Вслед за Т. Адорно и М. Хоркхаймером, Г. Маркузе повторяет, что все, существующее в современном западном обществе – ложно и все это необходимо разрушить. Молодежь должна стать движущей силой революции.
19. Критична теорія суспільства М.Горкгаймера
Такие понятия и выражения как "упадок", "закат", "кризис", "отчуждение", "разрушение" применительно к европейской культуре и цивилизации были более чем обычными. Философия франкфуртской школы, впитав идеи прежней "философии кризиса", философской критики европейской культуры и цивилизации, придала им обобщенное и весьма радикальное выражение.
Просветительская мысль как бы резюмировала те идеи, нормы и принципы, благодаря которым европейское человечество на протяжении веков мыслило создать цивилизацию и освободиться от варварства. Разгромная критика европейской цивилизации, критика Просвещения, страстное, категорическое "великое отрицание" классической мысли.
Идеи универсального отчуждения, "овеществления" человеческой личности, товарного фетишизма как основных черт деятельности и культуры цивилизации нового времени. Они особо подчеркивали опасность коммерциализации культуры, которая оборачивалась ее деградацией.
Принцип господства, доминирования, - продолжатели "самосознания" европейской культуры с того далекого времени, когда люди поставили перед собой цель - освободиться из-под власти природы и подчинить природу через познание ее законов. Итог оказался прямо противоположным: использовав природу, человечество как бы восстановило ее против себя. Отчуждение от природы - вот парадоксальный результат намерения господствовать над природой, который красноречиво свидетельствует о крахе идеологии доминирования. Отчуждение от природы, которую люди намеревались покорить, а главное, подчинение человека человеку, господство над себе подобными вместо господства над природой - вот основные проявления диалектики Просвещения.
Человечество с помощью просветительства намеревалось устранить мифы, сделать ясным и доступным знание; но в результате оно создало новые мифы. К таким новым мифам причисляются абсолютный рационализм и сциентизм, т.е. мифология разума и науки. Из якобы "великого и свободного" разум на деле стал инструментальным разумом, его понятия, концепции, нормы оказались не способами освобождения, а инструментами господства, причем не столько над природой, сколько над другими людьми. В итоге начало складываться отчуждение человека и человечества от разума и науки. "Люди оплачивают расширение своей власти отчуждением от того, над чем властвуют".
Разрушение, закат, затмение разума находят специфическое проявление в философии - в частности, в том, что позитивистская, прагматическая, словом утилитаристская, инструментализация разума не только констатируется, ко возводится в особую заслугу современной научной мысли. Критикуя инструментализацию разума, его "затмение", Хоркхаймер и Адорно отнюдь не отказываются от рационализма. Напротив, критику и "самокритику" разума они расценивают как необходимую предпосылку его спасения от всех и всяческих угроз, как поворот от господства-подчинения с помощью инструментального разума к действительному освобождению человека и человечества.
20. Фрейдо-Марксизм Е.Фрома
«Бегство от свободы»
Фромм отходит от биологизма Фрейда, приближаясь по своим исходным положениям к экзистенциализму. Согласно Фромму, собственно человеческое начинается лишь там, где кончается природное; оно коренится в сецифике человеческого существования. Основная психическая потребность индивида по Фромму – установить систему отношений к миру и обществу. Двойственность положения человека в мире – как природного так и надприродного существа – порождает основную историческую дихотомию: наряду со стремление к свободе и независимости человека как мыслящего существа, в нем столь же укоренено и стремление к безопасности («бегство от свободы»), которое лишь принимает различные формы в ходе истории. Ставя целью создание целостной концепции человека, Фромм ищет путей к этому в объединении социального и индувидуально-психологического подходов более конкретно – в достижении некоего синтеза учений Маркса и Фрейда. Это осуществляется через социализацию психоанализа с одной стороны, и гуманизацию марксизма с другой. Через господствующий тип характера деятельность индивида направляется в каналы, поддерживающие функционирование данного общества.
Формы социального характера совпадают у Фромма с различными историческими типами самоотчужденного человека. Связывает первоначальное накопление с накопительским типом характера, соединившим в себе скупость, упорство и педантизм, и эксплуататорским типом. Параллельно с ними на другом общественно полюсе шло формирование рецептивного (пассивного) типа характера. Затем к ним прибавился рыночный тип характера – порождение капитализма 20 в. – «общества тотального отчуждения». С отчуждением человека в современном обществе Фромм связывает и формы патологии – невроз в любой форме есть прямой результат отчуждения, и индивидуальная попытка его компенсации, поиск выхода из отчуждения.
21. Теорія соціального характеру Е.Фрома
Отвечает на вопросы: Какие мотивы поведения, распространенные в массе людей, поддерживают данную социальную систему, а какие ее разрушают?
Характер, по Фромму, выступает как субститут, заместитель животных инстинктов. Он социален по происхождению, но "встроен" в личность и обладает для нее принудительной силой.
Приспосабливаясь к социальным условиям, человек развивает в себе те черты характера, которые побуждают его хотеть действовать именно так, как это целесообразно для данного общества. Когда черты характера большинства членов общества – то есть социальный характер – соответствуют этой целесообразности, они превращаются в производительную силу, необходимую для функционирования этого общества.
Социальный характер предопределяет, какие идеи и ценности, какие идеологические системы будут восприняты его носителями. Причём на основании характеров разных обществ – или классов внутри общества – развиваются и обретают силу разные идеи.
Социальный характер является продуктом различных идеологий и религий, в которых закреплены мировоззренческие позиции, смысложизненные установки и убеждения. Идеология является для властвующей элиты инструментом управления массами, их настроениями.
22. Фашизм і антисемітизм, як предмет соціологічних досліджень представниками Франкфуртської школи.
Обращение Хоркхаймера к психоанализу является ярко выраженным в тех случаях, когда он стремится осмыслить проблемы, связанные с пониманием отношений в семье, взаимосвязи между семьей и обществом, природы авторитаризма и антисемитизма. В современном обществе уже не отец, а ребенок становится той реальностью, за которой скрываются движущие силы социального развития. Ребенок значительно раньше, чем прежде, обнаруживает, что отец не обладает достаточной властью и силой, чтобы защитить его от различного рода социальных невзгод. В поисках авторитета он стремится отождествить себя уже не с отцом, а с его более сильным заместителем "сверхотцом", или образом, созданным "тоталитарной идеологией". Именно в подобном переосмыслении взаимоотношений между ребенком и родителями многие представители франкфуртской школы пытаются отыскать истоки авторитаризма, антисемитизма, фашизма.
“Фашизм есть истина современного общества”, “Кто не желает говорить о капитализме, должен помалкивать и о фашизме”. Законы капитализма предполагают фашизм. “Чисто экономический закон” – закон рынка и прибыли – чистый закон власти. “Фашистская идеология на манер старой идеологии гармонии маскирует истинную суть: власть меньшинства, владеющего средствами производства. Стремление к прибыли выливается в то, чем всегда было, – в стремление к социальной власти”.
Антисемітизм забезпечує певну орієнтацію у відчуженому і незрозумілому світі. Відбувається стереотипізація поведінки індивідів.
23. Комунікативний поворот у соціології (Апель, Габермас).
Отказ от субъективистской феноменологии, основанной на анализе внутреннего сознания времени, конституирующего структуры повседневной практики. Язык снимает сознание и, понятый с коммуникативной т. зр., принимает форму лингвистического анализа языковых форм взаимопонимания.
Фундаментальной основой философии А. является презумпция «лингвистического поворота» в философии, понятого в качестве «трансформации prima philosophia в философию языка» и ориентирующего философское исследование на анализ языка как исходной реальности человеческого Батия. Философия становится отныне реакцией на «значение» или «смысл» языковых выражений («анализом языка»). А. строит «трансцендентально-герменевтическую» концепцию языка, основывая ее, с одной стороны, на признании того, что «язык является трансцендентальной величиной», а с другой - фиксируя своего рода виртуальность его статуса как «условия возможности диалогического взаимопонимания и понимания самого себя». Анализирует роль языка не только в герменевтических процедурах «понятийного мышления, предметного познания и осмысленного действия», протекающих в рамках субъект-объектного отношения, но и в контексте субъект-субъектных отношений. Эти отношения трактуются А. как интерсубъективная коммуникация, которая в принципе «не может быть сведена к языковой передаче информации», но «является одновременно процессом достижения согласия».
24. Теорія соціальної дії Габермаса. Дія стратегічна та дія комунікативна.
"Теория коммуникативного действия"
Четыре типа действия: стратегическое, норморегулирующее, экспрессивное (драматургическое) и коммуникативное действие. Стратегическое действие включает в себя: ориентация на успех (или необходимость считаться с неуспехом), на использование средств, отвечающих поставленным целям. Оно как раз выдвигает в центр социальное взаимодействие людей, однако смотрит на них с точки зрения эффективности действия, процессов решения и рационального выбора.
В коммуникативном действии, как и прежде, акцентировалась нацеленность "актеров", действующих лиц, прежде всего и именно на взаимопонимание, поиски консенсуса, преодоление разногласий. Это такое взаимодействие, по крайней мере двух индивидов, которое упорядочивается согласно нормам, принимаемым за обязательные.Понятие коммуникативного действия требует, чтобы действующие лица были рассмотрены, как говорящие и слушающие субъекты, которые связаны какими-либо отношениями с "объективным, социальным или субъективным миром", а одновременно выдвигают определенные притязания на значимость того, о чем они говорят, думают, в чем они убеждены. Поэтому отношение отдельных субъектов к миру всегда опосредованы возможностями коммуникации с другими людьми, а также их спорами и способностью прийти к согласию. При этом действующее лицо может выдвигать такие претензии: его высказывание истинно, правильно (легитимно в свете определенного нормативного контекста) или правдоподобно (когда намерение говорящего адекватно выражено в высказывании.
25. Обґрунтування комунікативної теорії суспільства
Обосновывает критическую теорию общества, исходя из анализа коммуникации и, соответственно, нового понимания рациональности. Она связана с т. н. "лингвистическим поворотом" в философии и социальных науках, обусловившим переход гносеологизма в коммуникативную парадигму. Общество анализируется в форме коммуникации. Рациональность сосредоточивается не в сфере разума, а в языковых формах взаимопонимания. Реконструкция понятия рациональности исходит из интерсубъективного по своей природе коммуникативного разума. Новое понимание критической теории связано прежде всего с перспективой участников социального взаимодействия. Нормы и правила социального взаимодействия обосновываются исходя из языкового взаимопонимания и, основанном на формально-прагматическом дискурсе, соглашения, к которому стремятся индивиды. Действие коммуникативной критической теории распространяется не на трансцендентальные сферы разума и условия возможности познания, а на принятие практических решений на основе достигнутого соглашения в процессе коммуникативного дискурса. В этом отношении познание и коммуникация взаимообусловливают друг друга и совпадают.
Если рациональность отдельных индивидов полагается их способностью аргументировать собственные высказывания, то с всеобщей т. зр. универсальное основание рациональности высказывания не только отдельных людей, но и коллективностей полагается рациональностью жизненного мира. Жизненный мир предстает как непроблематизируемое общее фоновое знание. Жизненный мир может считаться рациональным в той мере, в какой он делает возможным взаимодействия, направляемые коммуникативно достигаемым согласием.
4 основные понятия социального действия. 1. Понятие телеологического действия, основано на адеквации цели и средства деятельности. 2. Понятие нормативного действия предполагает определенную совокупность индивидов, ориентирующих свои действия в зависимости от принятых норм и ценностей и на основании их строящих взаимопонимание. 3. Понятие драматургического действия предполагает публичное представление индивидами самих себя в ситуации взаимодействия. 4. Понятие коммуникативного действия предполагает социальное взаимодействие по меньшей мере двух индивидов, владеющих речью, способных к действию, которые вступают в межличностное отношение. Индивиды стремятся достичь понимания относительно ситуации действия с тем, чтобы координировать планы действия и сами действия.
Хабермас считает необходимым дополнить описание жизненного мира интерсубъективными языковыми структурами. Язык и культура имеют для жизненного мира конститутивное значение. Участники коммуникации в такой мере пребывают в языке, что для них невозможно занятие трансцендентальной позиции по отношению к языку.
26. Історичні форми громадськості Габермаса
Анализ общественности Хабермас начинает с категорий "частной" и "общественной" жизни, пришедшим к нам через греко-римскую традицию. Значимость эллинистической модели общественности видится в том, что ее идейные образцы на протяжении столетий сохранились в качестве "духовно-исторических структур человеческой цивилизации".
Относительной обособленности частной жизни противопоставляется открытая совместная жизнедеятельность людей, способствующая установлению широких связей коммуникации, среди которых и важные политические связи. Поскольку меняются структуры и рамки коммуникативности, то исторически изменчивы и формы общественности. Эллинистическую модель, например, сменяет "репрезентативная общественность" средневековья, изменившая содержание частного и общественного, способствовавшая их тесному объединению. Эта многовековая форма коммуникации наряду с политической сферой осуществляла репрезентацию (демонстрацию) сквозной иерархии собственности на землю и частичной собственности на людей, соответствующие речи, обсуждения, церемонии и ритуалы.
Громадянське суспільство – проміжна ланка між державою та суспільством. Це недержавні суспільні об’єднання, діалектично-рухливі структури суспільної системи. Держава здійснює свою політику через ЗМІ та фінанси.
Ядром громадянського суспільства є недержавні економічні основи: церковно-релігійні, профспілкові, спортивні, політичні партії та рухи. В них утворюються цінності, мотиви та орієнтації.
В умовах сучасної демократії, пропонує деліберативну демократію, політику обговорення.
Пропагування «активної громадськості» (політично-функціональної).
27. Соціологія цивілізаційного процесу та соціологія фігурації Еліаса. Нелінійна модель соціологічного процесу
«О процессе цивилизации»
Фігурація, габітус (індивідуальний цивілізаційний процес, соціальне структурування особистості, стандарт суспільної поведінки, мислення, відчуття, цілісна характеристика індивіда), баланс влади, цивілізаційний процес, соц.нерівність: істеблішмент та аутсайдери.
Элиас предлагает "процессуальную перспективу" - осознание того, что «непосредственное настоящее», к которому обращаются социологи, составляет лишь ничтожно малую моментальную фазу в необъятном потоке человеческого развития, и что этот поток, исходя из прошлого, пересекает настоящее и устремляется к возможному будущему". Общества рассматриваются в историческом времени: "Каждое современное общество выросло из более ранних обществ и выходит за свои собственные пределы, превращаясь в разнообразные возможные будущие общества". Их узловыми точками могут быть индивидуальные деятели, но могут быть и группы, и даже государства. Такие паутины, или сети, межчеловеческих отношений с властью как основной связью (соединяющей людей, но также и противопоставляющей их; порождающей не только их кооперацию, но и конфликты) внутренне текучи, нестабильны, подвергаются всем видам изменений. Это и есть модели движения большей или меньшей продолжительности. Происходило постепенное удлинение «цепочек взаимозависимости» или, иначе говоря, расширение круга общения и зависимости от других людей. Это, в свою очередь, повлекло за собой существенное изменение в социальном строе. При абсолютистских монархиях нового времени концентрация власти в руках одного человека, короля, приводит к тому, что люди из его окружения вынуждены строже себя контролировать, следить за проявлением своих эмоций. С другой стороны, при королевском дворе продолжается удлинение «цепочки взаимозависимости», что тоже влияет на необходимость сдерживать свои чувства и повышает внимание к остальным людям. Если до формирования королевского двора люди были озабочены в основном тем, как избежать насилия и угрозы смерти, то теперь появляется возможность обратить внимание на опасности, которые раньше были менее значительным
Причиной всех этих изменений было изменений социальных фигураций – увеличивающееся количество взаимосвязей между людьми приводило к наложению запретов на импульсивные проявления человеческой природы. Первоначально такого рода запреты появлялись в высших слоях общества. Дальнейшее изменение фигураций – более тесное взаимодействие между представителями разных слоев общества, их взаимопереплетение – стало причиной распространения запретов на все остальные слои населения. Таким образом, западная цивилизованность есть не что иное, как увеличение самоконтроля, самоограничений с одной стороны, и возрастание чувствительности к окружающей действительности, с другой. Фигурация – это социальный процесс, в котором люди тесно взаимодействуют друг с другом (это явление социологи также называют «социальным общением», а экономисты – «институтами»). Фигурации постоянно изменяются и имеют свой неповторимый облик как на макроуровне (изменения «правил игры» в обществе), так и на микроуровне (изменения в поведении и психологии людей). Задача социологии, по мнению Элиаса, – изучить, как и по какой причине складывается та или иная фигурация.
28. Екологічна соціологія Бека
«Суспільство ризику»
Її предмет - структури і процеси, стратегії виживання, властивості і сторони, включаючи соціальні змінення та конфлікти, котрі виникають у ході усе більш масштабної і глибокої «соціалізації природи». Проте головним об`єктом уваги екологічної діяльності стає структура і динаміка мікро-, макро- і мегасистем, тобто соціобіотехнічних систем, оскільки сьогодні вже не має природи поза суспільства, а є соціалізована діяльністю людей природа і деформовані середовищним впливом соціотехнічні системи та процеси. 
Екологічній діяльності властиві процеси диференціації та інтеграції. З одного боку, з`являються нові галузі теоретичного і практичного інтересу виробництва та поширення рисків, не сприймаємих органами чуттів людини, соціальни аспекти екомодернізації, екологічних аварій та катастроф. З іншого - йдуть пошуки фундаментальної інтегрируючої теорії, висхідної до концепції класиків Чикагської школи, до неомарксистської традиції, а також до постмодерністських концепцій.
Людина об’єктивно приречена на ризик. Сус-во ризику має змогу самознищення. Люди діляться на: тих, хто має вигоду від ризику і тих, хто несуть збитки.
29. Теоретична соціологія Гіденса, 30. Теорія структурації Гіденса
"Конституирование общества: очерк теории структурации" и "Центральные проблемы социальной теории: Действие, структура и противоречие в социальном анализе".
Суть подхода Гидденса заключается в стремлении разработать теорию общества через всестороннее социологическое осмысление взаимоотношений между социальными структурами и социальным действием. Гидденс стремился показать, что классы следует воспринимать не как какие-то уже готовые группы. Классовые отношения - это скорее базис для формирования групп, "структурирующая" основа для определения групповой принадлежности. Классы являются объективными, т.е. институциализированными компонентами социальных систем. Гидденс прибегает к замене термина "классовое сознание" термином "классовое осознание". Расширительно осмыслить то, что принято называть субъективными моментами социальных отношений. Суть этой попытки заключалась в указании на то, что знание, которым руководствуются социальные актеры, конституирует социальные отношения, а не просто отражает и воспроизводит их объективную данность.
В самом общем виде Гидденс понимает теорию структурации как "онтологическое обрамление" для изучения социальной деятельности человека. "Онтология" в данном случае – это концептуальное исследование природы человеческого действия и институтов, а также взаимоотношений между действием и институтами.
Особая значимость переосмысления дуализма "индивид/общество" как дуальности "агентность/структура". Структуры воспроизводятся через агентность, причем в условиях модерна такое воспроизводство носит более или менее осознанный характер в силу включения знания о социальных системах в сам процесс их воспроизводства. Объективная природа социальных структур никоим образом не ставится под сомнение в теории структурации. Теория структурации представляет собой концептуальную схему, позволяющую, по мнению Гидденса, понять, каким образом социальные актеры в одно и то же время являются и создателями социальных систем, и созданиями этих систем.
Концепция "структурации" раскрывается также и через понятия "структура" и "система" в их взаимосвязи. Структура – это правила и средства, организованные как свойства социальных систем, или как "структурные свойства". Система - это воспроизводимые отношения между субъектами действия и коллективами, организованные как регулярная социальная практика. Социальные системы есть системы социального взаимодействия, существующие синтагматически в потоке времени. Системы имеют структурные свойства, но сами по себе не являются структурами.
Термин "общество" имеет у Гидденса два основных значения. Он может служить, во-первых, как общее обозначение социальной ассоциации, или социальной интеракции. Во-вторых, "общество" может использоваться как указание на определенное конкретное образование, отличающееся от других, окружающих его образований. Значение структурных принципов связано с тем, что именно они определяют тип общества. Гидденс предлагает тройственную классификацию типов общества: 1) племенное общество; 2) общество, разделенное на классы; 3) классовое общество (капитализм).
31. Правила соціологічного методу Гіденса
Проблема социального порядка переформулируется в вопрос об условиях производства и воспроизводства общественной жизни, реализующихся во взаимосвязи рекурсивности человеческой деятельности и социальных регулярностей. Методологическая переориентация С. т. влечет ряд существенных следствий, которые Гидденс формулирует в виде "новых правил социологического метода". Первое правило касается предмета социологии - производства и воспроизводства общественной жизни. Предметом социологии является общество, созданное активной деятельностью субъектов. Индивиды преобразуют природу социально и, "очеловечивая" ее, они преобразуют самих себя. Люди не производят естественный, объектный, независимый от их существования мир. Преобразуя этот мир, они создают историю и живут в ней. Производство и воспроизводство общества суть результат человеческой социальной деятельности. Второе правило касается возможностей и границ социального участия и способов исследования производства и воспроизводства общества. Гидденс считает, что сфера человеческого участия ограничена. Люди создают общество, но не по собственному выбору, а как исторически ограниченные факторы. Структуры следует концептуализировать не просто как ограничивающие, но и дающие возможность осуществления человеческой деятельности. Это Гидденс называет дуальностью структуры. Структуры всегда следует концептуализировать в терминах структурации как ряд воспроизводимых практик. Третье правило касается способов наблюдения и описания общественной жизни. Социолог наблюдает общественную жизнь предвзято, т. е. полагаясь на знания и ресурсы, благодаря которым он конституирует ее как объект исследования. В этом смысле позиция социолога не отличается от позиции любого другого члена общества: для осмысления деятельности акторы используют "взаимное знание" - интерпретативные схемы. "Погружение" в форму жизни - необходимое и единственное средство, благодаря которому наблюдатель способен описывать общественную жизнь. Четвертое правило касается формулировки понятий в рамках социальной науки как метаязыка. Социологические понятия подвержены "двойной герменевтике". Социология имеет дело с миром, подверженным первичной интерпретации самими факторами, и переинтерпретирует его в собственных теоретических схемах, используя для этого специальный язык. В итоге, главная задача социологического анализа состоит в герменевтической интерпретации различных форм жизни и производства/воспроизводства общественной жизни как результата человеческой деятельности.
32. Концепція дії та актора в соціології структурації Е.Гіденса
«Концепция социальной структуры», «ЭЛЕМЕНТЫ ТЕОРИИ СТРУКТУРАЦИИ»
Предметом социальных наук, в соответствии с теорией структурации, является не опыт индивидуального актера и не существование какой-либо формы социетальной тотальности, а социальные практики, упорядоченные в пространстве и во времени.
Быть человеком означает быть целеустремленным агентом, у которого есть свои причины действовать так, а не иначе, и который способен осознать эти причины дискурсивно. Человеческое действие, как и познание, происходит как „duree" (продолжительности, ходу), постоянный поток поведения. Целенаправленное действие не определяется набором или совокупностью отдельных намерений, причин и мотивов. Полезнее говорить о рефлексивности, основанной на мониторинге действия, присутствующей у самих социальных субъектов и ожидаемой ими от других. Рефлексивный мониторинг действия зависит от рационализации, понимаемой здесь скорее как процесс, чем состояние, и является внутренней, присущей агентам способностью.
„Действие" не является набором „актов": „акты" конституируются лишь дискурсивно, в момент внимания к duree проживаемого опыта. Нельзя рассматривать действие" и в отрыве от тела, от его связей с окружающим миром и внутренней согласованности действующей личности. Рационализация действия, во всем многообразии обстоятельств взаимодействия, — это принцип, по которому обобщенная „компетентность" актеров оценивается другими. Должно быть ясно, однако, что тенденция некоторых философов отождествлять причины с „нормативными обязательствами" не может быть принята: такие обязательства охватывают лишь часть рационализации действия.
33. Практична та дискурсійна свідомість Гіденса
Осознанность действия, сознательность социальной активности предстает здесь как трехуровневая триада, которую составляют: изменчивое (дискурсивное) сознание, обеспечивающее осознание причин, которыми люди объясняют свое поведение и мотивацию собственных действий; практическое сознание, представляющее собой убеждения и знания, которыми люди пользуются с тем, чтобы ориентироваться в социальных ситуациях и интерпретировать действия других людей; бессознательное - находящееся за пределами нашего сознания, аналог памяти, определяющей ежедневно повторяющиеся действия, стремление людей к безопасности и доверию. Вместе с тем, бессознательное редко способно напрямую определять поведение человека. Главный элемент данной триады – практическое сознание.
34. Влада в теорії структурації Гіденса
Власть должна признаваться первичным понятием в социологическом анализе. Она потенциально определяет все отношения, но ее следует разбить на различные компоненты, прежде чем эффективно использовать. Главное различие Гидденс проводит между двумя типами ресурсов власти: (а) материальными, то есть экономическими или распределяемыми; (б) авторитетными, включая легитимный авторитет, но также многие другие аспекты авторитетной власти, например, "надзор". Обладание властью означает способность менять порядок вещей. Власть по своей природе не является угнетением, она просто есть способность выбирать образ действий или возможность добиваться результатов. Власть не является препятствием на пути к свободе, а как раз служит для нее посредником, промежуточным звеном. Связывает власть с социальной стратификацией и классовой структурой.
35. Системная теория Лумана. 36. Соціальна система як самореферентна система Лумана
«Социальные системы»
Последователь Берталанфри и его «теории систем». Есть лишь смыслоидентифицирующие системы. Посредством смысла осуществляется редукция комплексности, т.е. снижается высокая степень неопределенности, уменьшая роль тех факторов окружающей среды, которые направлены против единства социальной организации, и таким образом через смысл система сохраняется, адаптируется. Основополагающей характеристикой как системы, так и ее "окружающей среды", Луман считает "комплексность" - общесистемное понятие сложности событий. "Комплексность" мира - это бесконечное число возможностей, которые постоянно угрожают системе. В целях выживания она должна осуществлять "редукцию" (упрощение), сводя комплексность к возможностям, обеспечивающим ее функционирование, сохранение.
Под системой здесь понимается нечто, способное отличать себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. Н.Луман считает, что общество как раз и является примером такой самовоспроизводящейся и самореферентной системы. Общество постоянно производит различение себя и внешней среды, различение, дающее ему право именоваться системой. Акт воспроизводства не предполагает воссоздаваемости и воспроизводимости причин и условий производства. Система имеет как внешние, так и внутренние причины воспроизводить себя, она также способна задать эти причины таким образом, чтобы различение было воссоздано. Общество выступает не только аутопойетической, но и самореферентной системой, что означает не только его способность воспроизводить себя, но и способность описывать себя, воспроизводя в этом описании самого себя. Элементами социальной системы при таком понимании оказываются коммуникации, а не люди или их действия. Коммуникации разлагаются на действия; действия возникают для упрощения системой самой себя, для преодоления собственной сложности. Коммуникация есть не просто передача информации - это смысловой, самореферентный процесс. Отсюда вытекает оперативная закрытость социальной системы. Она воспроизводит сама себя посредством собственных операций; не имеющих никакого отношения к внешнему миру, что и является основой фундаментальной характеристики системы саморазличения.
37. Луман: соціальні та персональні системи. 38. Три рівні утворювання соціальних систем Лумана
Наиболее обширной социальной системой является общество, которое ныне как “мировое общество” охватывает все возможные коммуникации. Психическая система человека и социальные системы не пересекаются друг с другом и представляют собой “окружающие миры” друг друга. Системы социальной и психической или персональной систем работают при обработке смысла. Кроме того, каждая система имеет четко выраженную позицию, которая постоянно воспроизводится в своем сообщении, и зависит от того, что считается значимым и что нет. Любая социальная система необходимо требует человеческих сознаний (личных или психических систем).
Идея же индивидуального субъекта как центра любой системы затушевывается. В результате каждый индивид считается субъектом для себя и в какой-то мере для "психической системы", но всеохватывающая система индивидуальных субъектов в концепции Лумана отсутствует. Одновременно с этим он утверждает, что каждая функциональная система (подсистема) включает в себя всех индивидов.
Три уровня (типа) образования социальных систем:
Системы интеракции образованы коммуникациями между теми, кто непосредственно присутствует. Системы организации основываются на формальных правилах членства. Общество объемлет все эти системы. Но они не являются его частями или подсистемами. Общество — это другой тип, другой уровень образования системы.
39. Бінарні коди в системній теорії Лумана
Для подлинной автономности системы необходим свой бинарный код. Такие коды в других системах («истина/неистина», «право/неправо») имеют примечательные особенности. Во-первых, это коды предпочтения. Позитивным значением кода обозначается то, что предпочитается и что позволяет начать операции системы. Во-вторых, кодирование не совпадает с различием системы и окружающего мира, оно как бы перпендикулярно этому различию, так что, например, «неистинное» не тождественно «вненаучному». Но в науке только к истинному высказыванию можно присоединить следующее истинное высказывание: мы исследуем истину, а не неистину. В системе массмедиа тоже есть бинарный код: «информация/неинформация». Только если нечто обозначается как информация, можно начинать операции системы массмедиа. Но чтобы обозначить нечто как информацию, надо иметь возможность обозначить нечто иное как неинформацию. Если бы здесь господствовал полный произвол, то работать с информацией было бы невозможно. Поэтому одного наличия кода недостаточно. Необходимы программы работы с кодом, необходима категоризация тем. Иначе говоря, должны быть некоторые правила, согласно которым нечто относят к теме «спорт» или «политика» и затем обозначают как информацию, к которой можно привлечь внимание. Одна из важнейших особенностей данного кода – его отношение к времени. Информация устаревает очень быстро. 
40. Соціологія символічних форм Бурдйо
Он отвергает субъектно-соотнесенную социологию, проводящую анализ с точки зрения субъекта, как «спонтанную социологию». Сюда же включаются такие подходы, которые считают своим предметом «интерсубъектные отношения», как символический интеракционизм, и которые представляют все таким образом, будто не существует объективных обстоятельств. Однако Бурдье возражает и против объективно-эмпирической социологии, которая путает объективность с простым подчинением данным фактам.
Он признает за структурным анализом способность адекватно понимать объективные обстоятельства, не впадая в заблуждение, обобщать отдельные случаи или объяснять их с субъективной точки зрения. Структурный анализ осуществляется «независимо от объекта», он исследует «систему объективных отношений», которая определяется экономикой и морфологией групп. Он определяет ее как структуру, то есть как систему ковариантов, посредством которой одна система связей трансформируется в другую.
Рядом с феноменологическим и объективистски способами теоретического познания социального мира он ставит праксеологическое познание, в то же время диалектически преодолевая его. Его целью является не обнаружение объективных структур как таковых, а «структурированных структур, которые способны выступать как структурирующие структуры».
Практика для Бурдье определяется диалектикой объективных структур и глубоко усвоенных структур, причем «диалектика» показывает, что глубоко усвоенные структуры нельзя полностью объяснить исходя из объективных структур, но также и наоборот, объективные структуры нельзя выводить из намерений действующих в них.
Индивиды вступают друг с другом в символические отношения, в которых они с помощью признаков различий хотят выразить свою позицию. Однако эти «знаки различия» нельзя сводить ни к объективной структуре, ни к субъективным мотивам; они свидетельствуют об однородности форм практики группы или класса, которая трансцендирует индивидуальные или коллективные осознанные намерения, поскольку они являются продуктом глубокого усвоения объективных структур.
Эти символические различения проводятся исходя из характера использования экономических средств, то есть потребления, особенно того, которое можно считать «символическим» или «демонстративным», или же исходя из языка, «манер», «вкуса», «образования». Они кажутся характерными чертами людей, личными добродетелями, дарованиями, склонностями; однако они объясняются не субъективными устремлениями и представлениями, а лишь с учетом объективных, то есть экономических отношений. Правда, экономические структуры определяют лишь место и положение группы, в то время как система символических отношений обнаруживает свои правила с известной независимостью как от экономических отношений, так и от субъективных намерений. Структура символических отношений не является структурой экономических условий.
Наряду с экономическим капиталом выступает символический капитал, знаки различий и дистанцирующие действия индивидов, которые стараются отграничиться друг от друга, а тем самым активизируют и воспроизводят экономические различия, кроме которых действуют и другие принципы различения. В современном обществе господствующий класс доминирует благодаря не только экономическому капиталу, но и символическому капиталу; по мнению Бурдье, наряду с предпринимателями, к господствующему классу принадлежат и интеллектуалы.
В своем анализе Бурдье вначале конституирует социальное пространство как структуру объективных отношений, которые определяют интеракции и представления индивидов и групп; однако впоследствии он отказался и от этого объективизма и рассматривал социальные позиции как стратегические в борьбе классов и групп; при этом речь идет о борьбе за представительство соответствующей социальной позиции. В этом процессе заметную роль играют не только объективные условия жизни, но и представления, которые сложились у социальных субъектов друг о друге. Однако эти представления опять-таки являются глубоко усвоенными социальными структурами, – определяют историю и сами тоже являются продуктом истории.
41. Поняття політичного капіталу Бурдйо
Рассмотрение природы различных благ, которые индивиды ставят на карту в борьбе за занятие определённой позиции в поле, привело Бурдье к выводу, что за всем богатством скрываются различные категории капиталов. От начального капитала зависит способность агента господствовать в присвоенном (овеществлённом) пространстве. Бурдье выделяет такие виды капитала: экономический, культурный, социальный и символический. Экономический капитал – это обладание материальными благами. Культурный капитал – образование (общее, профессиональное, специальное) и соответствующий диплом, а также тот культурный уровень индивида, который ему достался от семьи и усвоен в процессе социализации. Социальный капитал – ресурсы, связанные с принадлежностью к группе: сеть мобилизующих связей, которыми нельзя воспользоваться иначе, как посредство группы, обладающей властью и способностью оказать «услугу за услугу» (семья, друзья, церковь, ассоциация, спортивный или культурный клуб и т. п.). Символический капитал – разновидность социального, связанный с обладанием определённым авторитетом, репутацией; это капитал признания группой равных и внешними инстанциями (публикой). Это престиж, имя и тому подобное.
Ресурсы политического капитала – три предыдущие формы капитала. Он не есть принадлежностью личности, не может передаваться по наследству. Это делегированный капитал. Он принадлежит и контролируется институцией (партией). Он обьективируется в ценностях (должностях). Специфические знания и навыки, признанный статус, связи - это те виды капитала, которыми должен располагать агент, для того, что производить политическую стратегию, представлять себя в политическом действии.
42. Поняття «габітус» Бурдйо
“Габитус” — целостная система диспозиций восприятия, оценивания, классификации и действий, результат опыта и интериоризации индивидом социальных структур, носящая неосознанный характер. Он позволяет преодолеть ограниченность и поверхностность структурного подхода и излишний психологизм феноменологического. Это сумма индивидуальных телесных навыков — походка, жестикуляция, манеры, — цельное осаждение опыта конкретного человека в «глубине» телесного сознания. Габитус (habitus) - системы прочных приобретенных предрасположенностей (dispositions), структурированных структур, предназначенных для функционирования в качестве структурирующих структур. Проще говоря, габитус – это система диспозиций, порождающая и структурирующая практику агента и его представления. Habitus, продукт истории, производит индивидуальные и коллективные практики в соответствии со схемами, порождаемыми историей. Он обусловливает активное присутствие прошлого опыта, который, существуя в каждом организме в форме схем восприятия, мыслей и действия, гарантирует „правильность" практик и их постоянство во времени более надежно, чем все формальные правила и открыто выраженные нормы. Габитус порождается средой, «классом условий существования», путем их интериоризации индивидом; это результат индивидуальной истории и социального опыта индивида. Габитус структурирует новый опыт, который, в свою очередь, трансформирует исходные ментальные структуры. Таким образом, габитус зависит от социальной траектории индивида. Это принцип практик индивида.
43. Соціальне поле Бурдйо
Социальное поле – это логически мыслимая структура, своего рода среда, в которой осуществляются социальные отношения. Социальное пространство можно описать как совокупность полей, специфических однородных «под-пространств» (например, поле литературы, экономическое поле и т. п.), власть над которыми дает обладание дефицитными благами — капиталом. Именно распределение различных видов капитала (экономический, культурный, социальный, символический) в социальном пространстве и структурирует его. Социальное пространство включает в себя несколько полей, и агент может занимать позиции одновременно в нескольких из них. Поле, по Бурдье, — это специфическая система объективных связей между различными позициями, находящимися в альянсе или в конфликте, в конкуренции или в кооперации, определяемыми социально и в большой степени не зависящими от физического существования индивидов, которые эти позиции занимают.
Социальное пространство сконструировано так, что агенты, занимающие сходные или соседние позиции, находятся в сходных условиях, подчиняются сходным обусловленностям и имеют все шансы обладать сходными диспозициями и интересами, а следовательно, производить сходные практики.
44. Соціологічні теорії індустріального та постіндустріального суспільства
Важнейшим признаком постиндустриального общества является преобладание таких сфер хозяйственной деятельности, как экономика услуг, производство информации и духовное производство в целом. Поэтому в социальной структуре этого общества подавляюще преобладают именно те слои населения, которые заняты в этих конкретных сферах.
Различные варианты «теории постиндустриального общества» были впоследствии предложены А.Тоффлером, Дж.К.Гэлбрейтом, У.Ростоу, Р.Ароном, З.Бжезинским, Г.Каном и другими. Так, например, Алвин Тоффлер полагает, что постиндустриальное общество представляет собой некую «Третью волну», которую человечество проходит в своем историческом развитии. Всего, по его мнению, оно проходит три «волны» на протяжении всей своей истории. Первая из этих «волн» – аграрная – продолжалась почти 10 тысяч лет. «Вторая волна» – это индустриально-заводская форма организации общества, которая на завершающем этапе своего существования и развития дает «потребительское общество» и «массовый» тип культуры. И, наконец, «Третья волна», которая берет свое начало в середине пятидесятых годов ХХ столетия отличается созданием турбоактивной авиации и космической техники, компьютеров и компьютерной технологии. В социальном плане она характеризуется подавляющим преобладанием так называемых «белых воротничков» (т.е. научно-технических работников) над «синими воротничками» (рабочими), прекращением классового противостояния и устранением социальных антогонизмов, а в политическом – установлением подлинной демократии.
Белл («Грядущее постиндустриальное общество») считает П.о. особой исторической эпохой, идущей вслед за доиндустриальным обществом и индустриальным обществом. Такая трактовка неубедительна, поскольку тысячелетиям человеческой истории (доиндустриаль-ному обществу) противопоставляются три столетия индустриального общества, а последнему периоду — два-три десятилетия современной истории весьма ограниченного числа стран.
З. Бжезинский - технотронное общество.
45. Соціологія програмованого суспільства та постіндустріальна трансформація конфліктів Турена
"Социология действия", "Постиндустриальное общество", "Производство общества".
Широко использует категорию "социетальный тип". Эта категория дает, считает он, возможность проследить сдвиги в человеческой деятельности от одного типа общества к другому; от торговли к производству, от производства к коммуникации, от одного типа культуры к другим типам, от одного типа отношений между коллективностью и ее окружением, от одного типа отношений между "социальными актерами" (действующими субъектами исторического процесса) к другим. С этих позиций доиндустриальные общества аграрного и торгового типа вполне правомерно отождествляются с афинской или римской цивилизацией, где отчетливо проявляется связь между социетальностью и политической целостностью. В случае индустриального общества возникает гораздо большая дистанция между ним и национальным государством. Еще более отдаленной эта связь становится в постиндустриальном, программированном обществе, которому соответствует более сложная, менее механическая и менее стабильная по сравнению с доиндустриальным и индустриальным типами обществамодель организации.
В программированном обществе основной социальный конфликт пролегает между механизмом производства и управления и самим потребителем. Переход к нему означает движение к более открытому обществу, которое побуждает людей, товары и идеи циркулировать в гораздо большей мере, чем это делали предыдущие общества. Постиндустриальное общество действует более глобально на управленческом уровне, используя для этого две главные формы. Во-первых, это нововведения, т.е. способность производить новую продукцию как результат инвестиций в науку и технику; во-вторых, самоуправление становится проявлением способности использовать сложные системы информации и коммуникаций. Индустриальное общество находится в состоянии кризиса, что проявилось во всеохватывающем кризисе ценностей, кризисе культуры, в широком движении контркультуры. Однако за этими проявлениями кроются более глубокие и фундаментальные сдвиги в самом способе производства, распределения, обмена, потребления, в самой организации общественной жизни. Суть этих сдвигов состоит в переходе к новому типу общества, более активному и мобильному, более самоорганизующемуся, способному создавать все новые модели управления и осуществлять культурные нововведения, но вместе с тем к более волюнтаристскому и опасному, чем общество, оставленное нами позади. Программированное общество обладает значительно большей степенью мобилизованности, чем индустриальное, и создает более широкий простор для разнообразных и активных систем социального действия. Это находит воплощение в широко распространившихся социальных движениях - освободительных, феминистских, молодежных, экономических, экологических, региональных, этнических, культурных и т.д. Все эти разнородные и разнонаправленные движения придают социальным конфликтам в программированном обществе исключительную жизненность и широкое распространение. Но здесь же кроется и причина слабости этих движений, поскольку обобщенная природа конфликтов в данном случае лишает их общей основы. В такой ситуации пламя социального протеста может вспыхнуть в любом месте, но обществу меньше, чем прежде, угрожает огромный пожар социальных потрясений.
Те конфликтные действия, которые представляют собой попытку защитить, реконструировать или адаптировать некоторый слабый элемент социальной системы, будь то ценность, норма, властные отношения или общество в целом, он называл коллективным поведением. Если конфликты представляют собой социальные механизмы для изменения систем принятия решений и являются вследствие этого факторами изменения структуры политических сил в самом широком смысле слова, то речь должна вестись о социальной борьбе. Когда же конфликтные действия направлены на изменение отношений социального господства, касающихся главных культурных ресурсов (производство, знания, этические нормы), они могут быть названы социальными движениями.
Программированное общество не может признать существование природы, отделенной от себя, поэтому оно, с одной стороны, осознает, что является частью природы, а с другой - несет ответственность за защиту природы, берет на себя ответственность за все вероятные последствия модификаций, производимых им в природном порядке. Чем больше это общество расширяет свою способность к самоизменению, тем больше оно руководствуется знаниями о себе и социальном действии, вследствие чего сердцевину социальных конфликтов и движений в нем составляет интеллектуальный мир.
46. Світ-системний аналіз Валерстайна
“Мир-системный анализ - это не теория о социальном мире или какой-то его одной части, скорее это протест против тех способов, с помощью которых социальное научное познание было структурировано для нас при своем возникновении в середине XIX столетия”. В самом широком смысле мир-системный анализ является продолжением и распространением идей “всемирной революции” 1968 года на сферу социального знания, реакцией на “идеологизированный позитивизм и фальшивый аполитизм” социальных наук 50-60-ых гг. В более узком смысле, МСА бросил вызов двум господствующим в это время теориям - девелопментализму (теории “развития”) и концепции модернизации.
Согласно Валлерстайну, на рубеже XV–XVI вв., в эпоху великих географических открытий, в структуре мира произошли радикальные изменения. На смену совокупности своеобразных, относительно замкнутых и в значительной мере самодостаточных цивилизаций, называемых автором «мир-империями», основой которых выступало политическое властвование, пришла основанная на торговле «капиталистическая мир-экономика», первоначально зародившаяся в рамках западной, европейской цивилизации. С тех пор на протяжении вот уже 500 лет «капиталистическая мир-экономика» выступает как «современная мир-система», или «миро-система модернити», общая характеристика которой в наиболее сжатом виде сводится к следующим десяти тезисам:
«– Миро-система модернити представляет собой капиталистическое миро-хозяйство, и это означает, что ею управляет стремление к безграничному накоплению капитала, которое иногда называют законом стоимости.
– Эта миро-система сформировалась на протяжении XVI века, и первоначально сложившееся в ней разделение труда вовлекло в ее состав большую часть Европы (за исключением Российской и Оттоманской империй), а также отдельные части [обеих] Америк.
– Эта миро-система территориально расширялась многие столетия, последовательно инкорпорируя в принятую в ней систему разделения труда все новые регионы.
– Восточная Азия стала последним большим регионом из тех, которые были таким образом инкорпорированы, и это произошло лишь в середине XIX века, после чего миро-систему модернити можно было счесть поистине всемирной.
– Капиталистическая миро-система представляет собой [совокупность] миро-хозяйства, определяемого отношениями центра и периферии, и политической структуры, состоящей из входящих в международную систему суверенных государств.
– Фундаментальные противоречия капиталистической системы проявляются на уровне глубинных процессов в череде циклических колебаний, служащих разрешению этих противоречий.
– Эти циклические колебания приводили к постоянным, пусть медленным, но значительным, географическим сдвигам центров концентрации капиталов и власти, которые, однако, не отрицали существовавших внутри системы фундаментальных отношений неравенства.
– Эти циклы никогда не были строго симметричными, и каждый новый из них приносил незначительные, но важные структурные изменения в направлениях, определяющих исторические тенденции развития системы.
– Миро-система модернити, подобно любой системе, не может развиваться вечно и придет к своему концу, когда исторические тенденции приведут ее в точку, где колебания системы станут настолько масштабными и хаотичными, что окажутся несовместимыми с обеспечением жизнеспособности ее институтов. В случае достижения этой точки случится бифуркация, и как результат эпохи перехода (хаотического) система будет заменена одной или несколькими другими системами».
48. Структурализм и постструктурализм в социологии
Клод Леви-Строс «Структурная антропология»
Структурализм в целом ищет закономерности общественной жизни в причинах поведения, скрытых от повседневного сознания самих действующих людей. Эти причины могут усматриваться в структурах организма, индивидуального или коллективного подсознания, языка, общественного производства, собственности и власти. В основе структурализма язык – это социальный факт, явление социальное, в то время как речь – индивидуальное проявление норм языка. Человек не может создавать язык, вмешиваться в его развитие. Язык – система знаков, в которой главную роль играют не сами знаки, а отношения между ними. Знаки не имеют значений, независимых от их отношений в системе. Базовое отношение – противопоставление знаков на основе бинарных оппозиций. Язык образует не одну систему, а несколько взаимосвязанных подсистем: фонетическую, морфемную, синтаксическую, лексико-семантическую. Символический структурализм рассматривает структуру социальных явлений и систем по аналогии со структурой языка. Считается, что язык как средство общения создает в человеке его особые качества, либо, наоборот, отражает структуру человеческого подсознания. Клод Леви-Строс подчеркивает, что социальные структуры не зависят от того, как они осознаются людьми (так же как физическая реальность отличается от наших чувственных впечатлений от нее и не зависит от научных гипотез). Понятие социальной структуры относится у К. Леви-Строса не к эмпирической реальности, а к моделям, построенным по ее подобию. Социальные отношения реально существуют и являются основным материалом для построения моделей, выявляющих социальную структуру. Структура – это инвариант возможных социальных отношений, т. е. та их основа, которая остается неизменной, в то время как реальные отношения многообразны. Модели реальных отношений – это преобразования одной и той же структурной модели. Структура – это система, состоящая из таких элементов, что изменение одного из них влечет за собой изменение всех других.
В постструктурализме (Фуко «Воля к знанию», Барт «Смерть автора», Деррида «Письмо к японскому другу») любые структуры понимаются не как абсолютные данности, но как нечто принципиально открытое и незавершенное, нечто без абсолютного центра, без абсолютной системы координат. Это, в частности, связано с отказом от представления о бинарных оппозициях как основе отношений между элементами системы. Фуко показывает, что система языка и других знаковых систем, с одной стороны, и система власти и социальных институтов, с другой, будучи тесно взаимосвязанными, подвержены взаимному влиянию и изменению. Власть не имеет центра, не принадлежит каким-либо конкретным индивидам или группам, так как каждый одновременно и обладает властью, и подчиняется власти других. Политику М. Фуко рассматривает не как отношение социальных групп, а как особый культурный способ выработки и распространения знания. М. Фуко предпочитает писать не о структуре, а о дискурсе. Дискурс – это социально обусловленный порядок рассуждения, организация системы речи и действия. Господствующая в данной культуре форма дискурса тесно связана с господствующей формой власти, распространяется посредством и в интересах власти, лежит в основе власти. В связи с этим М. Фуко вводит понятие власти-знания. Главные объекты власти-знания – это язык и тело человека.