2.Генезис философии.
Нужно отметить, что генезис является проблемой для самой философии, развиваясь, она постоянно сталкивается с проблемой собственного возникновения, ибо, только решив ее, философия сможет в полной мере осознать свою сущность. Существуют три основополагающие теории возникновения философии: мифогенная, гносеогенная и та, которую, по ее характеру, можно назвать концепцией "качественного скачка". Любая из этих точек зрения, если признать только ее единственно верной, ограничена. Философия, ее категориальный аппарат во многом наследует мифологемы, и философское мировоззрение во многом вырастает из мифа, особенно у таких ранних философов, как Ферекид, Эмпедокл и, даже, Платон. Вместе с тем, философское мировоззрение радикально противоречит мифической картине мира. Поэтому нельзя говорить, что сущность философии вытекает из мифа: она настолько же из него вытекает, насколько от него отталкивается в своем становлении. Миф у Ферекида и даже у Гомера уже не тот миф, которому, безусловно, поклоняются и которому, безусловно, верят, - это уже рефлектированный миф, с которого снят ореол святости. Если же говорить о происхождении философии из науки, то, как уже выяснено, это невозможно. Вместе с тем, невозможно, наверное, и развитие философии без науки, как и без мифа. Поэтому, отвечая на вопрос, происходит ли философия из мифа или из накопления научного знания, невозможно дать односложный ответ "да" или "нет", здесь отношения более сложные и замысловатые. Ясно одно: без них бы философия не возникла, и с ними она также могла бы не возникнуть. Так, мы имеем примеры в иных культурах, когда существовала развитая мифология и был достаточный уровень научного знания, однако философия так и не состоялась (Египет, Вавилон и др. культуры). Получается, что наука и миф являются необходимыми, но недостаточными предпосылками возникновения философии. Не хватает еще чего-то, что делает философию именно философией и что невозможно найти ни в науке, ни в мифе. Третья концепция генезиса философии, концепция "качественного скачка", подчеркивает именно эту специфику философского знания как его сущностное отличие от иных типов знания. Поясним: эта концепция не отрицает важность для становления философии мифа и науки, а также развития социальных, экономических, политических и иных связей. Действительно, без совокупности всех этих необходимых предпосылок философия никак бы не могла появиться, однако весь этот перечень предпосылок, сколь бы длинным и объемным он ни был, не способен автоматически породить философию. В современном мире, как, казалось бы, всех этих предпосылок куда больше, и даже новых мифов создается больше, чем было старых у древних греков, однако Древняя Греция породила такую плеяду оригинальных философов, которых в XX веке можно пересчитать по пальцам одной руки. Концепция "качественного скачка" интересна, оригинальна и даже нова тем, что останавливает свое внимание именно на внутреннем существе философского знания, которое несводимо ни к каким предпосылкам, которое ниоткуда невозможно вывести, как только из самой философии. Философия породила саму себя в акте духовного познания и самопознания, она - совершенно суверенная, автономная область знания, знания предвечного, ибо его неспособна постичь ни мифология, ни наука, ни религия. Философия возникает сразу и как бы вдруг, разорвав все путы мифологического, научного, поэтического, эпического и какого угодно иного вида знания. Но хотя философия возникает вдруг и сразу, она не сразу и не вдруг приходит к своему самосознанию, она не сразу обнаруживает себя в своей первозданной чистоте. В истории античной философии она как бы идет от себя к себе, выражаясь терминологией Гегеля, от в-себе-бытия к для-себя-бытию.
4. Сущность познания.
Познание – это процесс проникновения мысли в объект. Познавательной мыслью (целью) этого процесса является постижение истины. Познание – это процесс отражения действительности в сознание человека.
Гносеология (гносио - знания, логос - мышление) - теория познания. Учение о познании. Центральное понятие - субъект и объект познания. Субъект - человек, осуществляющий познавательную деятельность. Объект - то, на что направлена познавательная д-ть. Чувственное дает мироощущение, а рациональное дает миропонимание.
Чувственное познание (при помощи чувств) 3 формы:
-ощущение-чувств. образ, в котором воспроизводится одно свойств (кислый);
-Восприятие- чувстр. образ, в котором воспроизводится несколько свойств (кислый и круглый) ;
-Представление-воспроятие при отсутствии контакта. Рациональное познание (при помощи понятий, суждений, умозаключений): 1) Понятие – это форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношения действительности. 2) Суждение – это такая форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо о чем-либо. 3) Умозаключение – это форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений именуемых посылками выводится новое суждение, которое наз заключением.

5.Исторические изменения предмета философии.
По мере того, как накапливался эмпирический материал и совершенствовались методы научного исследования, происходила дифференциация форм теоретического освоения действительности и в этот момент происходило не только становление новых форм теоретического освоения знания — конкретных наук, но и обретение философией своего нового облика, изменение предмета философии.
Древнегреческий философ и ученый Аристотель выделял: логику — науку о правильном мышлении, психологию — науку о душе, физику — науку о природе, метафизику (собственно философию) - учение о первопричинах, самых общих началах бытия. При этом он называл философию «госпожой наук». Именно к древнегреческой философской традиции следует отнести и начала выделения человека из других "вещей" окружающего мира. Человек становится специальным "предметом" философствования. Протагор высказал это в своем знаменитом тезисе "Человек есть мерой всех вещей - существование существующих и несуществование несуществующих". Это разрешает говорить про человекомерность предмета философии.
Определенную трансформацию испытал предмет философии во времена средневековья. Находясь под неограниченным влиянием религии, средневековая культура толкует вещественный мир как внешнюю видимость духовного мира. При этом, совершенным воплощением духовности средневековая мысль единогласно признает Бога, человек же заслуживает внимания философии как созданный по его "образу и подобию". Формирование индустриального общества, которое началось в Западной Европе в конце 13 - в начале 14 ст., оказалось тесно связанным с радикальными изменениями в общественном сознании, переходом ее на высшую ступеньку культурно-исторического развития - эпоху Возрождения с его новой гуманистической культурой, ориентированной на человека как высшую ценность. Если гуманизм был присущий всей эпохе Возрождения как целостному явлению в духовной истории человечества, то представление о предмете философии в течение этого периода кое-что изменяются. На этапе раннего, или итальянского, Возрождения ударение падает главным образом на естественного человека; на этапе же позднего, или северного Возрождения ударение главним образом смещается в сторону природы вообще, природы как источника постоянных побуждений продуктивно-производственной жизни и предмета прикладывания технологических усилий.
Дальнейшее утверждение индустриальной цивилизации все более предоставляет предмету философии рационалистической направленности. Более явно это видно в эпоху т.н. Нового времени (17-18 ст.). Постепенное изменение мировоззренческих ориентиров побудит философию отождествлять бытие с естественным бытием, выводит на первый план материалистические тенденции в философской мысли. Запятнав средневековую философию как прислужницю богословия, философия Просвещения приближает свой предмет к предмету естественных наук. Вместе с тем он становится еще более человекомерным, сосредоточиваясь на наиболее существенных чертах специфичного человеческого бытия - свободе, творчества и т.д.
Вплоть до 19 ст. границы между философией и другими науками были размытые, нечеткие. Кроме собственно философского, мировоззренческого знания философия включала в себя великое множество природоведческих, религиозных, этических и других елементов. (Гегель, Кант)
Классическнй марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. «Человек - это мир человека, государство, общество», - так писал об этом К.Маркс. Сущность человека есть, по его определению, «совокупность всех общественных отношений».
Философия — это форма познания наиболее общих, а точнее, всеобщих оснований бытия.
6.Основной вопрос философии. Материализм и идеализм.
Человек пытается найти ответ на наиболее общие и глубокие вопр.: что предст. собой окружающий мир и каково место и предназн. человека в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир каким-либо законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В чем смысл жизни, ее цель? Такие вопр. наз. мировоззренч. Центральной мировоззренческой проблемой - отнош. мышления к бытию/чел-ка к миру/сознания к материи/ идеального и материального, что явл. первичным - формир. ОВФ, т.к. через отношение человека, его мышл-я, созн-я, духовной, деят-сти осознаетсяся место человека в мире, его предназн-е, смысл сущ-я. Любое ф. учение основыв. на его решении, опир. на него как на исх. принцип при ответах на др. вопр.: о сущности, отношении матер./дух., о природе истинного знания, о жизни/смерти и др. ОВФ делит филос-в на материалистов, признающих первичн. эл-том материю, сущ-ю вне и независимо от созн-я, а созн. - вторичным, производным от материи. и идеалистов, считающих, что дух, созн-е предшеств. материи, творит ее. Существует две разновид. идеализма: объ./субъ. О.И. признает основой всего существующего объективное, незав. от человека дух. начало - мировой дух, внечел. разум. С.И. счит. первич. сознание ч-ка, кот. признается единств. реальностью, при этом действ-сть явл. рез-том дух. творч-ва субъекта. Ид-м близок к религии, ф. интерпрет. Бога, но не искл. обоснования своих положений рац. ср-вами, используя логич. приемы аргументации. матер-м тесно связан с наукой, опирается на ее полож-я и выводы. Сущ. дуалистич. сист., призн. мат. и дух. двумя независ. началами. Напр., ф-ы, матер-ски объясн. природу, идел-ски - обществ. явл-я. Хотя многие ф-ы не призн. вопр. об отн. мышл-я к бытию ОВФ, к нему сводятся другие вопр., дающие в совокупности целостную картину мира.
7,5.предмет и функции философии.
Предметом ф. явл. всеобщие св-ва и связи (отн-я) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, матер. и идеальн., бытия и мышления. Всеобщее - это св-ва, связи, отн-я, присущие как объ. дейст-сти, так и субъ. миру человека. Количественная и качественная определённость, структура и прич.-следств. связи и др. св-ва, связи относятся ко всем сферам дейст-сти: природе, о-ву, сознанию.
Хотя многие философы не призн. вопр. об отн. мышленияя к бытию основным вопросом философии, к нему сводятся другие вопр., дающие в совокупности целостную картину мира. Дать такую картину, представить мир как целое - мировоззренческая функция философии (F). В отличие от других наук философия исклисключает подробности, выделяя только наиболее общие св-ва и связи. Гносеологическая F состоит в изуч. отношения “мир-человек”. Теория познания рассматривается как отношение объекта и субъекта познания, выявляет связь чувственного и рацианального, исследует пробл. истины и др. гносеол. вопр. Каждая ф. концепция является взглядом на мир, представляя собой метод познания. Ф. разрабатывает всеобщ., обоснованные частные и общенауч. методы познания - выполняя методологич. F. Ф. обобщает выводы наук, объединяя их на осн. своих ф-й и методов познания - выполняя интегрир. F, распростр. ее и на другие области духовной культуры (вкл. полит., правов., моральн., эстет., религ./атеист. формы общ. созн-я). Ф. система не только выдвигает и обосновывает положения, но и интерпр. их, дает оценку, формир. сист. ценностей - аксиологич. F. Подвергает критической оценке то, что не соотв. ф. системе - выполняя критич. F.
8.Любов до мудрості. Слово "філософія" як любов до мудрості.
У Древній Греції слово "філософія" як любов до мудрості застосовувалося до людей, що відкривають таємницю природи і людського життя, учать діяти і жити в згоді з природою і вимогами самого життя. Філософія являє собою форму раціонально фі лософське рішення питання про сущності світу і людини, про його відношення до світу явилося методологічною основою формування якісно нового світогляду. У цьому зв'язку важливим ставати питання про те, що ж являє собою філософія як феномен духовного для з'ясовування її специфіки необхідно з'ясувати, ЩО відбивається у філософії, ЩО є об'єктом філософського осмислення дійсності. Як, під яким кутом зору цей об'єкт розглядається у філософії, що є предметом філософії, ЧОМУ так, а не інакше відбувається ЧОГО вона потрібна людині, яке її соціальне призначення, які функції вона виконує. Специфічним об'єктом філософського осмислення дійсності є відношення "людина-світ".Філософія тлумачиться ним як любомудріє, як любов до мудрості. Мудрість покликана “уразуметь тое, в чем состоит щастіє”. Любомудріє – це спосіб життя, який грунтується на шуканні істини й в істині згідно з нею.
9.Условия возникновения философии в Индии.
Обычно под философским наследием Индии понимают философские учения периода древности и средневековья, т.е. — индийскую классическую (традиционную) философию в отличие от индийской философии Нового времени XVIII-XX вв. В рамках этого исторического периода выделяется три этапа развития индийской философии, в общем и в целом соответствующих основным узловым моментам социально-экономической истории древней и средневековой Индии; ведический — первая половина I тыс. до н.э. (время разложения первобытнообщинного строя, возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ); эпический — вторая половина I тыс. до н.э. (время закрепления системы хозяйственных, политических, нравственных и т.п. связей и отношений в форме варно-кастового деления общества); классический — с первого тыс. н.э. и вплоть до XVII-XVIII вв. (возникновение и развитие феодализма на основе сословно-классовой социальной структуры).
Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика).
10) Неортодоксальные
К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы — материалистическая (типа чарвака), буддийская (вайбхашика, саутрантика, йогочара и мадьямака) и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.
Школа йогачаров, или виджнянавадинов, также придерживается того взгляда, что внешние объекты нереальны. То, что представляется нам внешним, на самом деле только идеи нашего ума. Но ум должен быть признан реальным. Утверждение, что ум нереален, противоречит самому себе, так как уже самая мысль, что ум нереален, сама себя опровергает, поскольку мысли есть не что иное, как проявление деятельности ума. Это мировоззрение получило название субъективного идеализма (виджнянавада).
Школа саутрантиков считает, что оба мира, как духовный, так и недуховный, действительно существуют. Если бы все, что мы воспринимаем извне, было нереальным, то наше восприятие объектов зависело бы не от чего-либо, находящегося вне ума, а лишь от самого ума. Однако мы знаем, что ум не в состоянии воспринимать любой объект (например, тигра) в том месте, в каком бы он пожелал. Это доказывает, что идея о тигре, в тот момент, когда мы воспринимаем его, зависит от недуховной реальности - от самого тигра. Исходя из этой идеи, или представления тигра, мы можем прийти к заключению о существовании причины данного представления – тигра - вне нашего ума. Следовательно, о внешних объектах можно судить как о существующих вне ума. Это мировоззрение может быть названо репрезентационизмом, или теорией подразумеваемости внешних объектов.
Школа вайбхашиков согласна с предыдущей в вопросе о реальности как внутренних, так и внешних объектов. Однако она придерживается иных взглядов на способы познания внешних объектов. По мнению вайбхашиков, внешние объекты воспринимаются непосредственно, а не выводятся из их идей или представлений, порождаемых нашим умом, потому что исходя из той или иной идеи было бы невозможно прийти к заключению о существовании внешнего объекта, если бы внешний объект не был воспринимаем в соответствии с идеей. Эта точка зрения может быть названа непосредственным реализмом, поскольку, согласно ей, внешние объекты воспринимаются непосредственно.
Буддизм по религиозным вопросам делится на две хорошо известные школы: хинаяну, процветающую в настоящее время на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Школы мадхьямиков и йогачаров вошли в школу махаяны, а школы саутрантиков и вайбхашиков относятся к хинаяне. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся обе эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключается в том, чтобы избавить индивида от страданий. Представители же школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны — не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа.
11.Ортодоксальние
шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед. Так, например, хотя школы мимансы и санкхьи отрицают существование бога как творца мира, они все же считаются ортодоксальными, так как признают авторитет вед. Перечисленные выше шесть систем относятся к главным ортодоксальным системам. Кроме них, имеются еще и менее важные ортодоксальные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие, отмеченные в сочинении Мадхавачарьи.
(3 . Основные ортодоксальные учения древнеиндийской философии
Веданта («завершение вед»)
Основные положения Веданты изложены Бадараяном в сочинении Веданта-
сутры. В ведантах существует два направления – адвайта и вишишта-адвайта.
Основателем адвайты был Шанкара в 8 в. Согласно адвайте в мире не
уществует никакой другой реальности, кроме единой высшей духовной сущности
– Брахмана, который неопределим, необусловлен и бескачествнен.
Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является
результатом неведения – кроме бога все является иллюзией. Основные методы
познания, согласно адвайте, - это интуиция и откровение, а вывод и ощущение
играют второстепенную роль. Цель человека – постижение того, что за всем
многообразием стоит единое божество.
Согласно вишишта-адвайты, основоположником которого является
Рамануджи, существует три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во
взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, а
бог господствует над ними обоими. Без бога и душа и тело могут существовать
только как чистые понятия, а не как действительность. Цель чедлвека –
освобождение от материального существования, которого можно достичь путем
духовной активности, знаний и любви к богу.
Миманса
Цель Мимансы – оправдание ведического ритуала, но содержащиеся в Ведах
философские и религиозные положения должны быть логически обоснованы.
В основе учения лежит убеждение в том, что конечное освобождение от
воплощенного состояния не может быть рационально объяснено, оно достижимо только с помощью знаний и сознательных усилий. Основное внимание должно быть направлено на неукоснительное соблюдение религиозного о общественного долга - дхармы, который заключается в выполнении обрядов и в подчинении запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме приведет индивида к конечному освобождению. Миманса признает существование материального и духовного начал во вселенной.
Санкхья
Данное учение признает существование двух первоначал во вселенной:
материального – пракрити (материя, природа) и духовного – пуруши
(сознание). Материально начало находится в постоянном изменении и развитии,
подчинено закону причинно-следственной связи. Духовное начало – это вечный,
не меняющийся принцип индивидуальности, сознание, созерцающее как ход жизни живого существа , в котором оно находится, так и процесс эволюции
вселенной, взятой в целом. Все изменения материального начала зависят от
того, в каком соотношении в ней представлены три гуны (основные тенденции
существования материального мира): саттва (ясность, чистота), тамас
(инертность), раджас (активность). Сочетания этих гун приводят к появлению
всего многообразия природы. Контакт материального начала с духовным
приводят к развитию индивида и вселенной. Каждое живое существо состоит из
трех частей: духовного начала, тонкого тела и грубого тела. Тонкое тело
состоит из интеллекта, органов чувств и связанных с ними элементов и
чувства «Я».
Ньяя
Возникновение данного учения связано с древним мифическим мудрецомГотамой. Согласно ньяе, существует материальная вселенная, состоящая из томов, сочетание которых образует все предметы. Кроме того, во вселенной уществует бесчисленное множество душ, которые могут быть связанными с атериальными атомами, либо могут быть в свободном состоянии. Высшим уховным регулирующим началом является бог Ишвара. Бог не является оздателем атомов, а только создает сочетание атомов и вызывает связь душ с томами или освобождение душ от атомов. Учение признает четыре способа ознания: ощущение, вывод, аналогию и свидетельство других людей.
Вайшешика (с санскрита – «особенность)
Учение устанавливает семь категорий для всего существующего субстанцию, качество, действие, общность, особенность, присущность,
небытие. «Субстанция», «качество» и «действие» существуют реально.
«Общность», «особенность» и «присущность» – продукты умственной
деятельности. Категория «особенность» играет особую роль в учении, так как
в ней отражается реальное разнообразие субстанций. Мир состоит из
субстанций, обладающий качеством и действием. Вайшешика выделяет 9
субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум.
Атомы земли, воды, света и воздуха образуют все материальные объеты. Атомы
вечны, неделимы, не имеют протяжения, но их комбинации образуют все
протяженные тела. Соединением атомов управляет мировая душа. В результате
постоянного движения атомов мир, существующий во времени, пространстве и
эфире, периодически создается и разрушается. По качеству атомы разделяют на
четыре рода, в зависимости от происхождения. Атомы вызывают четыре вида
ощущений: осязание, вкус, зрение и обоняние.
Йога
Йога опиpается на Веды и является одной из ведических философских
школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец
Патанджали (II в. до н.э.).
Согласно учению, основной целью всех поступков человека должно быть
полное освобождение от материального существования. Два условия такого
освобождения – войрагья (бесстрастие и отрешенность) и йога (созерцание).
Первое основано на убежденности в бесплодности мирской жизни, исполненной
зла и страданий.
Йога - есть индивидуальный путь спасения, пpедназначенный для
достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи
медитации. В системе йоги веpа в бога pассматpивается как элемент
теоpетического миpовоззpения и как условие пpактической деятельности,
напpавленной на освобождение от стpаданий. Соединение с Единым необходимо
для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией,
человек пpиходит к состоянию самадхи (т.е. состоянию полной интpавеpсии,
достигаемой после целого pяда физических и психических упpажений и
сосpедоточенности). Кpоме этого, йога включает в себя и пpавила пpиема
пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной
природы, к которой она относится. например, пища в гунах невежества и
страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это
мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки
терпимости по отношению к другим учениям.
13,12.Зародження філософії у стародавньому Китаї.
Становлення філософської думки у стародавньому Китаї спостерігається вже в 7ст. до н.е. Про це свідчить зміст старокитайських трактатів: "І-цзін" ("Книга перемін"), "Ші-цзін" (Книга пісень"), "Шу-цзін" ("Книга історії") та ін. У цих книгах проглядаються такі філософські проблеми: про єдність і різноманітність речей; про дію протилежних сил в єдиній субстанції: про природну закономірність; про природність людської душі і свідомості. Щодо розгляду цих проблем особливе місце у китайській філософії посідає вчення Лао-цзи (VI ст. до н.е.). Центральною проблемою філософії Лао-цзи є питання "дао". "Дао", за Лао-цзи, – це одночасно і всезагальний шлях, якого дотримуються всі явища і речі, і їхнє першоджерело, першооснова.Поряд із категорією "дао" у вченні Лао-цзи чільне місце посідає категорія "де". Якщо "дао" – це всезагальний шлях, якому підкорені всі речі, то "де" – це конкретний шлях окремої речі або групи речей.Розробляючи категорії "дао" і "де", Лао-цзи вперше в історії філософії висуває проблему єдності сутності і якості та їх відмінностей. Завдання пізнання Лао-цзи вбачає у зведенні різноманітності речей до їх загальної єдності, що прихована в "дао".Філософські погляди Лао-цзи містять у собі зразки наївної діалектики. Він завжди вказував на плинність, змінність речей і на їхню внутрішню суперечливість.Іншу позицію займав видатний філософ Стародавнього Китаю Кон-фуцій, що також жив у VI ст. до н.е., точніше з 551 по 479 рр. до н.е.Загальновідомим є те, що Конфуцій не звертав уваги на вивчення та розробку загальнотеоретичних проблем, він не створив філософської системи крайнього спрямування. Всю свою увагу він зосередив на питаннях етики, бо цього вимагали історичні умови того часу, соціальний інтерес. Свою етику він побудував на грунті релігійно-філософських уявлень про навколишню дійсність. Етика Конфуція – це раціоналізована старокитайська релігійна мораль. В основу цієї моралі покладені принципи: 1) людяність (жень); 2) справедливість і обов'язок (і); 3) ритуальність (лі); 4) знання (чжи); 5) довіра (сінь).Центральним принципом морялі Конфуція є гуманність, яка й становить основу доброчесності. Бути "гуманнним" – означає любити не стільки себе, скільки інших, на несправедливість відповідати справедливістю, за добро платити добром. Бути гуманним – означає вміти вчасно пожертвувати своїми інтересами.
Таким чином, (філософія Конфуція – це яскраве відбиття тендеції до стабілізації в людських відносинах. Ця стабілізація досягається за рахунок ієрархії в пануванні і підкоренні, що здійснюється із вічного плину законів неба. Відстоюючи міцну державну владу, Конфуцій завжди говорив, що правитель має божественну сутність. Цар, монарх, імператор, на його думку, – це "син неба". А воля неба поширюється і на суспільне життя. Суспільство має дотримуватись не законів природності, як говорив Лао-цзи, а вічних законів неба, носієм яких і є "син неба". Принцип підкорення, слухняності, покірливості та примирення є одним із головних у соціальній філософії Конфуція (Чжун-пі). Важливу роль у розвитку філософії Стародавнього Китаю відігравала школа вільнодумця Ян Чжу (приблизно 395-335 р. до н.е.).
Підсумовуючи розгляд філософії Стародавнього Китаю, зробимо висновок. У більшості філософських шкіл переважала практична філософія, яка була тісно пов'язана з проблемами життєйської мудрості, моралі, пізнання природи і соціальним управлінням. Хоч ця філософія була малосистемна і в ній проявився слабкий зв'язок навіть з тими науками, які існували тоді в Китаї, однак за формою і методами постановки проблем ця філософія є широкомасштабним явищем, а по суті вирішення поставлених проблем - цінніснозначи-мою і гуманістичною.
15. Этический идеализм философии Конфуция.
Оpиентация на практическое поведение. Конфуция интересовало положение человека в обществе. Каков человек по своей природе? Конфуций: скорее по своей природе добр или нейтрален. Откуда зло? - От недостатка образования и воспитания человека. Hеобходимо образовывать каждого и всех, но в рамках кастового слоя. Судьба помещает человека в определенный слой. Чтобы ей не сопротивлялись, человека нужно образумить. Реализовал на практике ряд принципов поведения: человеколюбие (жень), справедливость (инь), знание (джи), церемонии (ли), Уважение к родителям (сяо), принцип почитания старшего брата (ди, все наследовал старший брат), принцип почитания господина. Все управляется государством на основе сакральных норм. Юpидическая норма вроде бы не нужна. Эту систему развили: ученики Мен-цзы (природа человека-пpиpода добра), Сюнь-цзы (исказил концепцию - природа человека - природа зла). Испpавить зло можно образованием и воспитанием. Появились противоположные Конфуцию по методам решения школы.
16. Основные особенности и этапы развития античной философии.
Поиск первоосновы мира в античной философии.
Период с 6 века до н.э. по 3 век н.э. Возникла в Др. Греции.
Систематическое рациональное мышление на основе идей. Проблема многого и единого – главная проблема: как по многому отнестись к единому? Многое едино и понятно, а что такое единое?
Фалес (первый мудрец из Милетской школы) заявил, что началом всего является вода. Ученик Ф. – Анаксилен началом всего считал воздух. Анаксимандр началом всего считал аперон (беспредельное вещество). Гераклит считал началом всего огонь. Все эти ответы объединяет то, что они считали, что началом всего материальная субстанция, то, что не нуждается в объяснении.
Пифагор не отрицал эти 4 субстанции, но он пошел дальше, он считал основой всего число: 1234 (точка, линия, плоскость, объем). «Числом все можно измерить». Числом можно описать количество, но не качество! Число позволило описывать различные по качеству явления, используя единообразный подход. Элейская школа: Парменид и Зенон: «Многое вообще не существует, все это не более чем обман чувств». Если мир существеут из множества бесконечных вещей, то как конечное может состоять из бесконечного? Мир единен и целокупен. Левкипп и Демокрит (атомисты): «есть некое неделимое начало, фрагменты вещества(атомы), времени (хрономы) и пространства (семеры).
Античная философия – натур. Философия.
18.Милетская школа.
Миле?тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.Содержание [убрать]
Очерк Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой.
Исходя из принципа сохранения «ничто не возникает из ничего», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Т.о. за многообразием явлений они усмотрели некую отличную от этих явлений их сущность («первоначало»); для Фалеса это — вода, для Анаксимандра — апейрон (неопределенное и беспредельное первовещество), для Анаксимена — воздух. («Воду» Фалеса и «воздух» Анаксимена следует, конечно, понимать условно-аллегорически, как символ комплекса абстрактных свойств такого первовещества.)
Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
С утратой Милетом (нач. V в. до н. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии, выводивший вслед за Анаксименом всё из воздуха и развивший идею множественности самих изменений. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.
19.Філософія Геракліта
Філософія Геракліта діалектична: світ, яким править логос, єдиний і змінюваний, ніщо в ньому не повторюється, все скороминуче й одноразове, а головний закон Всесвіту - боротьба: батько всього й цар над усім, боротьба загальна, і все народжується завдяки боротьбі й через необхідність. Отже, Геракліт один з перших пояснював суть речей та процесів через боротьбу протилежностей. Саме протилежно спрямовані сили, що діють одночасно, утворюють напружене становище, яке й обумовлює внутрішню, таємну гармонію речей. Цю глибоку думку Геракліт ілюструє відомим прикладом: обидва дугоподібних кінця лука прагнуть розігнутися, але тетива стримує їх, і їх взаємна дія створює вищу єдність. Та незважаючи на те, що логос панує всюди, порядкує, владарює над усім, люди досить часто втрачають зв'язок із логосом. Відхилення від логосу трапляється тоді, коли люди обмежують себе поверхневими буденними знаннями і стають прихильними до чуттєво-тілесних втіх. Геракліт дуже негативно оцінював неспроможність зрозуміти внутрішню суть світу та гонитву за насолодою, що є взаємозв'язаними та майже тотожними. Але кожна людина має можливість відновлювати та підсилювати безпосередній зв'язок із логосом.
Геракліт радив: по-перше, «свавілля треба гасити частіше, аніж пожежу», по-друге, «необхідно дотримуватись всезагального», що є предметом не чуттєвого пізнання, а філософського міркування. «Мислення - це велика вартість, й мудрість - в тому, щоб говорити істинне й щоб, прислухаючись до природи, діяти згідно з нею». Пізнання прихованої, таємної гармонії, що є кращою, аніж явна, - це є спосіб уникнення зарозумілості. Таке пізнання дозволяє подолати різноманіття поглядів, орієнтуватись на осягнення єдиної істини, що забезпечує взаєморозуміння та об'єднання людей.
20Пифагорийская школа.
Пифагор основал братство религилзного, философского и научного характера с политическим уклоном. Труды, приписываемые обычно Пифагору, относятся не только к легендарному Пифагору, но вообще к трудам этой школы между 585 и 400 г. до н. э .
В своей космологической концепции Пифагор отказался от монистической идеи первичной субстанции, породившей всю Вселенную. Его концепция дуалистична, и в напряжении между двумя противоположными принципами - ограниченное - неограниченное, нечетное - четное, единое - множественное, прямое - кривое, квадратное - продолговатое - он видел причину всякого развития. Мало интересуясь материальными элементами, которые могли бы дать представление о генезисе различных составных частей Вселенной, Пифагор, увлеченный глубоким религиозным течением, охватившим Грецию того времени, стремился дать глобальную картину космоса в целом. Основу всего он видел в числе, о чем свидетельствует его девиз: “Все есть число”. Наиболее важным среди приписываемых пифагорейцам открытий было открытие иррационального в виде несоизмеримых отрезков прямой линии. Возможно, что оно было сделано в связи с исследованием геометрического среднего а:в = в:с, величиной, которая интересовала пифагорейцев и служила символом аристократии. Чему равно геометрическое среднее единицы и двойки, двух священных символов? Это вело к изучению отношения сторон и диагонали квадрата, и было обнаружено, что такое отношение не выражается “числом”, то есть тем, что мы теперь называем рациональным числом (целым числом или дробью), а только такие числа допускались пифагорейской арифметикой. Другими словами, иррациональные числа были открыты, когда стало ясно, что некоторые отношения нельзя выразить с помощью целых чисел. Это открытие ознаменовало крушение пифагорейской точки зрения о представимости мира с помощью целых чисел и вызвало первый кризис в истории математики
22.Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.
Анаксагор считает основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называл «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ).Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.
Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС - разум. «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира. Значительного прогресса достиг Анаксагор в области теории познания. Основной (элементарной) ступенью познания он считал чувственное познание. Разум тесно связан с чувствами, и только при их посредстве можно получить знание об окружающем мире. Однако, согласно его взглядам, восприятие совершается обратным, ибо одинаковое не воздействует на одинаковое. И, хотя он признает за чувственным познанием главную роль, но не абсолютизирует его. Он также подчеркивал необходимость коррекции чувственного познания.
23. Атомизм. (Левклипп, Демокрит, Эпикур).
Основали атамистическую Ф. Левкипп и Демокрит. Первоначально есть атом (бытие) и пустота (небытие). Атомисты определяют бесконечное число форм атома. Атом – это неделимое, твердая самостоятельная частичка вещества. Атом вечный, в середине не происходит изменений. Бывают выпуклые, шароподобные и другие формы. Демокрит утверждал, что живое возникло из неживого за пределами природы без никакого творца. Рассматривая душу, атамисты считают ее совокупностью атомов. Душа смертна. Демокрит дал два вида познанию – темное (незаконнорожденное) и истинное (законорожденное), при помощи чувственного и мышления. При решении одной из главных Ф. проблем – счастье, Демокрит говорил, что счастье в душе. Демокрит – древнегреческий философ материалист. Учение о прерывном строении материи дана и в Ф. Левклиппа и Епикура. Атомы неизменны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга строением, формо. Из соединения атомов образуются тела и распад атомов ведет к гибели тел. Епикур – материалист, учение которого получило популярность в Римской империи. Много внимания уделяет борьбе с суеверием. В том числе и традиционной греческой религии, которая по Епикуру лишает людей безмятежности духа, вселяя страх перед смертью и перед загробной жизнью. Чтобы рассеять этот страх Епикур доказывает, что душа человека умирает вместе с телом, ибо состоит из атомов точно так же, как и физические тела. Смерти не надо бояться, ибо пака мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть, нас уже нет. Поэтому смерти не существует, не для живых, ни для мертвых. Реальным является бытие отдельных, изолированных атомов, а то, что составляется из них – вещи, явления видимого мира, весь космос в целом – это лишь вторичное образование, лишь агрегаты скопления атомов.
24.Эпикуризм.
Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.
Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.
Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.
Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.
25.Философия Сократа
Сократ произвел духовную революцию. Основной ?: в чем природа и главное содержание человека? Философия человека должна стать ключом для понимания природы, но никак не наоборот.
Этика Сократа: человека от всех других существ отличает душа (осознание, познание, совесть, добродетель). Тело является инструментом души. «Силен тот кто познает». Главные добродетели в человеке: мудрость, справедливость и умеренность. Он считал, что злые поступки совершают те, кто не знают.
Диалектика Сократа: Д.- это искусство достижения философских истин, искусство постановки вопросов и нахождения ответов на ни. Он разговаривал с различными людьми и наводил человека через диалог на истину. Сократ называл эту систему майевтикой Он помогал людям «беременным» мыслями возродить мысли. Метод, которым пользовался Сократ – метод индукции (наведения от частного к общему).
Этапы диалектики: дисквалификация себя и собеседника «Я знаю, что ничего не знаю». Ирония (ироничное отношение к себе, собеседнику, человек в этот момент становится открытым). Рождение истины. Сократ акцентировал сферу духовную как самостоятельную реальность. Она была не менее достоверной, чем бытие окружающего мира. Добродетель возникает из знания. Считал, что душа бессмертна. Он стоял на позициях рационализма. Худшее – это большинство. Власть должна принадлежать не народу, а лучшим, которые знают, владеют искусством политики
26.философия платона
Учение Платона об «идеях»
Платон – ученик Сократа, он записывал диалоги Сократа, он начал философствовать после смерти Сократа, он стал его продолжателем.
Концепция идей Платона: для данного рода вещей присуща какая-либо особенность - лошадность (идея). Идея – единое, которое составляет суть многообразия. Идея не лежит в области физического, в области метафизического, ее можно «Увидеть» умом
«О космосе» Космос 0 некое художественное произведение, цельное, цельность единичности, это то, что соединяет единичное с общим. В космосе пребывают идеи. Мир двойственен: мир изменчивых предметов и мир невидимых идей. Мир идей – истинное бытие. Первый мир – среднее между бытие и небытие. Основная категория философии Платона – это идея. Идеи управляют космосом, им присуща формообразующая сила. Наивысшей идеей является наивысшее добро, благо = мировой разум = божество. Платон стоит на позициях объективного идеализма.
Этика Платона: душа пока не «родилась» живет в идеальном, истинном мире. Разум дан человеку для обретения гармонии. Для того, чтобы постичь истину, человеку не нужно чувственного познания, ему нужно закрыть глаза и уши.
5 основных категорий Платона: сущее, движение, покой, тождество, различие.
Государство должно быть разделено на 3 части: философы-правители, войны, ремесленники и земледельцы.
28.Философское учение Аристотеля
Ученик Платона: «Платон мне друг, но истина дороже». Ключевое слово Аристотеля – форма. Форма дороже материи, она главная причина бытия.
4 причины бытия: формальная (сущность вещи), материальная (субстрат вещи), действующая (то, из-за чего происходит движение), целевая (во имя чего совершается действие).
Форма ведет себя иерархично. Чистая форма=бог=форма всех форм=ум
Бог – конечная точка всех движений, совершенен, бесконечен, неподвижен, но он источник движения. Аристотель говорил, что форма возможна без материи. Форма – это душа.
Динамизм первостепенное значение, новый образец понимания
Телеология – учение о цели
Логика Аристотеля: он впервые логику изложил систематично. Логика – наука о законах мышления.
3 закона: 1. Исключенного противоречия (из 2-х противоречащих утверждений, одно верное). 2. Исключенного третьего (утверждение и отрицание не могут быть оба ложными). 3. Тождества (а есть а). Учение о силлогизме (сосчитывание, высказывание): общее правило, особенное правило, вывод : «Если все люди смертны и все греки – люди, то все греки смертны».
Этика Аристотеля: этика – практическая наука. Счастье – совпадение добродетеля человека и внешней ситуации. Добродетели: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность. Он считал, что добродетелям можно научиться. Добродетель – середина и компромисс.
Девиз Аристотеля: ничего слишком.
Политология Аристотеля: правильные формы государства: монархия и аристократия. Неправильные – демократия.
29.психология Аристотеля.
В психологии Аристотеля следует различать две части, которые, хотя и соединены в одно целое, тем не менее ясно обнаруживают преобладающее влияние различных точек зрения: это – общая теория животной души, учение о психических процессах, общих животному и человеку, хотя у последнего они и получают более широкое и совершенное развитие, и учение об уме, как о способности отличающей человека. б.1) животная душа.
Животная душа отличается от растительной, главным образом, своей объединяющей концентрацией, которой нет у последней. Главная ее деятельность, по Аристотелю, состоит в ощущении, которое он объясняет, через взаимодействие воспринимаемого и воспринимающего, причем это взаимодействие для различных чувств обусловливается различными посредствующими серединами. Самое первоначальное чувство, присущее всем животным, есть чувство осязания, которому Аристотель подчиняет также и вкус; самое же ценное чувство есть слух.
Деятельность отдельных чувств ограничивается восприниманием качеств внешнего мира, которые в виде возможности свойственны им и присущи их (подобночастной) материи; соединение же этих качеств в полные восприятия и усвоение отношений вещей, познаваемых при посредстве различных чувств, т.е. их числа, пространственных временных отношений, их движений, все это производится центральным чувственным органом, общим чувством, которое находится в сердце. В этом центральном органе возникает наше знание о нашей собственной деятельности; в нем же сохраняются эти представления, как образы воображения и по прекращении внешнего возбуждения. Всякий образ воображения становится воспоминанием, как только в нем узнается отобраз прежнего восприятия. Возникновение представлений, удержанных в памяти, обусловлено той последовательностью, которой они между собой связаны; именно эта ассоциация идей и делает возможным для человека произвольное припоминание.
Наряду с представлением и его различными степенями стоит вторая основная форма деятельности животной души, а именно желание. Причиной удовольствия и желания всегда служит ощущение приятного, и наоборот, ощущение неприятного есть причина неудовольствия и отвращения. Но желание, по Аристотелю, чрез согревание и охлаждение, которое физиологически следует из живости чувства удовольствия или неудовольствия, вызывает целесообразные движения органов.
б.2) учение об уме.
Все деятельности животной души образуют в человеке материю для развития свойственной ему формы – разума. Последний, являясь уже не формой тела, а скорее формой души, вполне нематериален; он не смешивается с телом, даже и как задаток; но, как чистая форма, разум прост, неизменяем и не подвержен страданию. Разум не возникает вместе с телом, как животные функции души, он приходит извне, как нечто высшее, Божественное, и поэтому только он один и переживает смерть тела.
Его основная деятельность есть мышление, объектом которого являются те высшие принципы, в которых непосредственно познаются первые основания всякого бытия и знания. Разум бывает так же и практическим.Но в человеческом индивидууме разум не есть чистая, а только развивающаяся форма: поэтому-то и следует в человеческом уме делать различие между его способностью и его действительностью, его пассивной материей и активной формой. Вследствие этого Аристотель, обозначая собственно ум, как деятельный, противопоставляет ему, как его еще долженствующий осуществиться задаток, ум страдательный. Этот задаток уже заключается в теоретических функциях животной души, однако только в том смысле, что у человека они могут стать поводом для усмотрения тех высших непосредственно известных принципов. Отсюда постепенное развитие разума заключается в том, что у человека, вследствие постоянных чувственных впечатлений, возникают общие представления, а эти последние путем индуктивного процесса становятся в конце концов поводом к тому, что на первоначальной tabula rasa страдательного разума появляются познания разума деятельного.
Трудности учения Аристотеля об уме заключаются прежде всего в том, что «разум», согласно с обычным способом выражения, рассматривается и обсуждается, как особенность человеческой «души», но при этом определяется таким образом, что он не может более подойти под родовое понятие души, как «энтелехии тела».Разумное познание подразделяется Аристотелем на два вида: теоретический и практический. Первый, как мудрость, ведет к знанию, второй, как практичность – к искусству. Но и практический разум сам по себе есть только теоретическая деятельность, усмотрение истинных принципов поступков; и от свободного решения индивидуума зависит, желает ли он им следовать или нет.
30.Стоицизм
В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.
В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.
Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.
Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие.
Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.
31.Неоплатонізм
Розбудова Римської імперії супроводжувалася дуже сильними змінами у свідомості людей того часу. Посилювалося тяжіння до суто релігійного способу самоусвідомлення. Це відбилося і на філософії III-IV ст. н.е., яка дедалі більше набувала рис теософського вчення.
Неоплатонізм виникає в античній філософії як остання спроба синтезувати уявлення про Космос та людину в одне вчення, переважно на підставах платонівської філософської традиції. Плотін, Порфирій, Прокл — найбільш відомі представники цього завершального в античній філософії напряму думки.
Неоплатоніки конструюють вчення про ієрархічність будови Дійсності. Основою буття є божественне (але безособове, на відміну від прийнятого у християнстві) "Єдине" як остання підстава жування будь-якого буття. Все інше існує, як і Єдине, вічно, тому пиання про походження всього замінюється в неоплатонізмі питанням про залежність одного буття від іншого. І в цьому розумінні "Єдине" шляхом поступового послаблення в низхідному порядку обумовлює "розум", потім "душу", "Космос", "матерію" (під якою розуміється, як і у Платона, небуття). Чуттєвий світ у неоплатоніків — це єдність ідей розуму, душі та матерії. Цей світ протяжний, тривалий, неістинний. Душа людини неречовинна, безтілесна, вона пов'язана не тільки з тілом, а й з божественною душею. Мета земного життя — звільнення від тілесності, чуттєвості через вдосконалення морального життя і наступного після смерті злиття з божеством. Саме в неоплатонізмі вперше проводиться ідея тріадичного, низхідного розвитку будь-якого предмета, навіть Бога. Це перебування в собі — вихід з себе — повернення в себе. Найбільш детально цю ідею опрацював Прокл, тому його визнано християнською церквою святим.
Ідеї неоплатонізму про існування ідеального світу, про втілення ідеї в матерію, про безсмерття душі, про пантеїстичний зв'язок божественного та світського не загинули разом з розпадом античного суспільства. Вони мали значний вплив на християнську теософію Середньовіччя та на філософію доби Відродження і Нового Часу.
33.Система Орігена
Важливим пунктом догматичної системи Орігена, відносно якого він витратив масу сили і якому присвятив більшу частину своїх суджень, є вчення про народження Сина від Отця. Бог незмінний ні в сфері діяльності, ні в сфері мислення. Тому, від вічності Він повинен мати в Собі Сина. “Отець ніколи, ні в один момент Свого буття, не міг існувати, не народжуючи Премудрість, тому що якщо ми припустимо, що Бог народив Премудрість – Сина, яка перш не існувала, тоді Він або не міг народити її спершу, або міг, але не бажав народити. Зрозуміло, що цього сказати неможливо: в першому і другому випадку виявилося б, що Бог або не піднісся з стану нездатності в стан здатності, або затримував і відкладав народження Премудрості”. “Бог ніколи не починав бути Отцем, тому що ніщо не перешкоджало Йому зробитися Отцем, подібно людським батькам, які на завжди можуть стати батьками. Якщо ж Бог завжди досконалий і завжди володів силою зробитися Отцем і до того ж вважав Своїм благом бути Отцем такого Сина, що могло затримувати Його в само позбавленні такого блага, тобто, якби мовити, внаслідок якого Він робиться Отцем?”. Але Отець не тільки породив Сина і перестав народжувати, але завжди народжує Його . “Спаситель наш є сяйвом Слави, а про сяйво слави неможливо сказати, що воно один раз і уже більше не народжується, але, як світло постійно супроводжується сяйвом, так народжується і сяйво Слави Божої. Так і Спаситель вічно народжується від Отця і тому говорить: “перше всіх пагорбів Він народжує Мене”, а не – родив Мене. Як акт постійний і вічний це народження немає ніякого початку, - “не тільки такого, яке може бути поділене на якісь часові проміжки, але і такого, яке звичайно споглядає одна лише думка (mens) в собі самій, і яке спостерігається, так би мовити, чистою думкою і духом (animo).
Без жодних сумнівів, цей погляд на народження Сина від Отця, як акт, який триває безперервно, вперше висловлений в християнській літературі, складає найблискучіший пункт в догматичній системі Орігена і вносить суттєві відмінності між “логос ендіатетос” і “логос профорікос” , яке лежало в основі апологетичної теології, тому що якщо б Отець завжди і без всього хронологічного проміжку народжує Сина, то не залишається ніякого місця для того моменту, коли б Логос знаходився в прихованому стані. За Орігеном таке розрізнення неможливе вже і тому, що воно суперечило б незмінності Божій. Так само і нематеріальність і духовність єства Божого заперечували у Орігена всяку думку про “истичение”, яка мала велике значення в системах Іпполита і Тертуліана. “Будучи неподільним і нероздільним, Бог стає Отцем, не виділяючи Його, як думають деякі, тому що, якщо Він є “истичение” Отця і народжується від Нього, як діти тварин, то той що народжує і народжений повинні бути тілом”.
Поняття про Бога для Орігена зливається з поняттям про Отця. Бог неосяжний і невимовний, невидимий і безтілесний, не містить в Собі нічого більшого і меншого і є єдинством і одиничністю. За своїм буттям Він є Сущий, ні від кого не походить, і нікому не завдячує Своїм буттям. Він завжди володіє тим, чим Він є, і не отримав ні від кого Своє існування, і тому є вічним і незмінним. Він є початком всього, світлом і благом, джерелом самого блага. Природа Божества неосяжна, і сила людського розуму хоча б це був і найсвятіший і найчистіший розум, не в змозі зрозуміти Його. І доречним було б поставити запитання: чи припустимі відносно Бога якісь визначення? Не легко вирішити, - говорить Оріген, - сутність Він чи вище сутності, розум Він чи вище розуму. Але в іншим місцях Оріген висловлюється чіткіше. Бог вище всього розумового. Мудрість, істина, світло і життя – від Нього і тому Він вище всього цього.
Але цілком зрозуміло, що християнський письменник не міг залишатися на цих повністю абстрактних визначеннях. Якщо Єдине у Плотіна не має ні думок, ні рухів, ні енергії, то Бог Орігена є Розумом, Самосвідомістю і Особистістю, Яка пізнає Себе. “Бог є проста розумна природа. Він є і цілковитий розум і як розум може рухатися і діяти”. Він володіє повним і досконалим знанням відносно Себе, яке знає і про Сина і про все. Величезне бажання ствердити думку про Бога, як Особистість, яке володіє мисленням і самосвідомістю, мабуть, всупереч неоплатонізму, привело Орігена до оригінального поняття про Нього, як Істоти самообмеженої за всемогутністю і всевіданням. Бог не є безмежним, як вчив про Нього Плотін: на думку Орігена, навпаки, все безмежне, як таке що містить в собі елементи невизначеності, непізнаване, а тому і Бог, якщо б Він був безмежним за Своєю сутністю і силою, не міг би пізнавати Самого Себе, так само і діла Його залишилися б поза сферою Його бачення, якщо б були безмежними. “Якщо б могутність Божа була безмежною, то Він б по необхідності не знав Самого Себе, тому що за природою безмежне – непізнаване; отже, Він створив все, що міг знати і тримати в Своїх руках і керувати промислом”.
“Чи може Бог осягати все, чи не може? Якщо відповісти що не може, - буде нечестиво. Якщо ж Бог осягає все, то зрозуміло, що це все має початок і кінець; тому що, все, що не має зовсім ніякого початку, не може бути осягнутим” [5, с.40]. Це оригінальне розуміння Орігена про Бога, як Істоти само обмеженої відносно всемогутності і всевідання, залишилося його особистим надбанням, проте як його неоплатонічний погляд на Божество, як буття, неосяжне, недоступне ніяким логічним визначенням, було сприйняте і ще більш розвинуте в наступних поколіннях.
34. Августин Блаженний
Одним із найбільш яскравих представників патрістики був єпископ із Гіппона (Північна Африка) Августин, якого католицькі богослови нарекли ще й ім'ям Блаженний. Августин вважав, що філософія поза богослов'ям – ніщо. Воюючи з "язичеством", як він називав античну філософію, Августин намагався розгорнути християнську теологічну систему на основі неоплатонізму. Платонівські "ідеї" перетворюються в Августина в "думки творця перед актом творіння", а "надчуттєвий світ" – в ієрархію християнського неба із Богом на чолі. При цьому небесна ієрархія визначає ієрархію земного соціального існування. Августин пропагував доктрину всезагального, наперед визначеного існування. Бог, вказує Августин, наперед визначає долю людини, незалежно від її вчинків: одні люди йдуть до "спасіння", інші до пекельних мук. Людська воля, за Августином, – сліпа зброя волі Бога.Погляди Августина виникли на межі античного і середньовічного світів. Світова римська держава розвалилась. У 410 р. Аларіх захопив і пограбував Рим, ворота якого відкрили раби. Історичні події тієї епохи дістали тлумачення в "філософії історії" Августина, що була викладена у творі "Про град божий". Вся історія для Августина – це боротьба між прибічниками християнської церкви, які будують "град божий" на землі, і прибічниками сатани, який організував світське життя на землі, світську земну державу. Якщо гине земна держава, то на її місце стає "вічна світова держава", яка втілена в католицькій церкві. Августин пропагує теократичну систему – верховенство церковної влади над світською і світове панування космополітичної організації католицизму. Софістичними доведеннями він намагається виправдати рабство і соціальну нерівність.Погляди Августина справили великий вплив на всю середньовічну філософію і ідеологію. Етика, що на них ґрунтується, проповідує лицемірний аскетизм: "любов до Бога", доведена до презирства у ставленні до людини. Для Августина земне життя – гріховне і тимчасове, це тільки підготовка до вічного "потустороннього" існування. Така проповідь робила людей пасивними, привчала їх до рабської покірливості, формувала рабську свідомість.
35. Скот Еріугена (близько 810–877 рр.).Еріугена створив першу філософську систему в середньовічній Європі, яка викладена в його головному творі "Про поділ природи". Система Еріугени носила містико-пантеїстичний характер. Еріугена вважав, що все буття поділяється на чотири "природи": перша – природа не створена, але здатна сама творити – Бог; друга – природа створена і сама здатна творити – сукупність першоформ (у платонівському розумінні) і діючих причин; третя – природа створена і не здатна творити – світ чуттєвих речей. Існування світу речей Еріугена пов'язує з гріхопадінням людини, яке й призвело до того, що цей світ відійшов від Бога, В кінцевому підсумку (на основі спокути) чуттєвий світ повернувся до Бога, і цей стан буття характеризує, як вказує Еріугена, четверту природу – Бога як кінцеву мету всього, як субстанцію, до якої все повертається. Відповідно до цих щаблів буття розрізняється й пізнання: розум пізнає Бога, міркування вивчає першооснови і першоформи речей, відчуття мають своїм об'єктом одиничні речі. Вчення Еріугени мало в собі риси пантеїзму і було засуджене папою Гонорієм III у 1225 р. в зв'язку із засудженням вчень наступників Еріугени – Амальріха Шартрського і Давида Дінанського як єретичних і таких, що мали пантеїстичний характер.Вчення Еріугени показує, що він був першим видатним представником середньовічної схоластики, в якій панували платонізм і неоплатонізм. пристосовані переважно до потреб християнства
39. Н.Кузанского. Пантеизм
Пантеизм (греч.) - всебожие. Пантеизм - фил. учение, max сближающее понятия бог и природа. Две формы: -натуралистич. (стоики, Бруно) - одухотворение природы, наделение бож. св-ми, растворение бога в природе -мистический (Кузанский) -растворяет природу в боге. НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (1401-1464) Род. в Герм. г. Куза в семье зажиточного крестьянина. Центр. проблема его филос. - соотн. бога и мира. Б - бесконечное единое начало и вместе с тем - скрытая сущность всего. Ступени познания: 1)ощущения (смутные представления); 2)рассудок (он может мыслить противоположности - идея о том, что мир сост. и познается из (через) прот-ти. Способность мыслить бесконечно - важн. св-во рассудка. Идея в том, что человек -высшее и наиболее значительное бож. творение Осн. фил. идеи: 1) идея взаимосвязи всех прир. явлений; 2) идея совпадения противоположностей; 3) учение о бесконеч-ости Вселенной; 4) учение о чел-ке как микрокосме. Призывал к веротерпимости. Один из первых повернул от чисто теологич. воззр. на мир к натур.. воззрению. Мир бескон. Чел-к - бескон-е сущ-во, соединяет земное и божеств. Идея пантеизма - идея, призванная утвердить прежде всего знание, ущемить веру, показать возм-ти ч. разума.
40.Макиавелли (Флоренция)
Эмпиризм: убеждение, что все наше знание основывается на опыте
Имморализм: отрицание существования добра
Антропологический минимализм: убеждение в ничтожности человеческой природы
Макиавелли освобождает политику от принципов морали. Известно, что именем Макиавелли («макиавеллизм») называется политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали. Самоуверенность, смелость и гибкость — вот от чего зависит успех политики, по мнению Макиавелли. При рассмотрении форм государственного устройства он отдает предпочтение республике, а не монархии. Единовластие необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское правление является лучшим для поддержания государственной власти.
Рассматривая политику применительно к конкретному обществу, Макиавелли отмечает большое влияние на нее борьбы противоположных классов: простого народа и элиты, имущих и неимущих. Из соотношения борющихся в обществе сил он выводит и конкретные формы государства. Он предпочитает умеренную республику или «смешанную форму государства», в которой сочетаются демократический, аристократический и монархический элементы власти.
41.Томас Мор
Утопия
Мор создал первую стройную социалистическую систему, хотя и разработанную в духе утопического социализма.
Томас Мор назвал свой труд «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия».
«Утопия» делится на две части, мало похожих по содержанию, но логически не отделимых друг от друга.
критика современных ему общественно-политических порядков: он бичует «кровавое» законодательство о рабочих, выступает против смертной казни и страстно нападает на королевский деспотизм и политику войн, остро высмеивает тунеядство и разврат духовенства. Но особенно резко нападает Мор на огораживания общинных земель разорявшие крестьянство. В первой части «Утопии» дана не только критика существующих порядков, но и программа реформ, напоминающая более ранние, умеренные проекты Мора; эта часть очевидно служила ширмой для второй, где он высказал в форме фантастической повести свои сокровенные мысли. Во второй части снова сказываются гуманистические тенденции Мора. Во главе государства Мор ставил «мудрого» монарха, допуская для чёрных работ рабов; он много говорит о греческой философии, в частности о Платоне, сами герои «Утопии» — горячие приверженцы гуманизма. Но в описании социально-экономического строя своей страны Мор даёт исключительно ценные положения. Прежде всего в «Утопии» отменена частная собственность, уничтожена всякая эксплуатация. Взамен её устанавливается обобществлённое производство. Труд является обязательным в «Утопии» для всех, причём земледелием занимаются поочерёдно все граждане до определённого возраста, сельское хозяйство ведётся артельно, но зато городское производство построено на семейно-ремесленном принципе — влияние недостаточно развитых экономических отношений в эпоху Мора. В «Утопии» господствует ручной труд, хотя он и продолжается только 6 часов в день и не изнурителен. Мор ничего не говорит о развитии техники. В связи с характером производства обмен в государстве Мор отсутствует, нет также и денег, они существуют только для торговых сношений с другими странами, причём торговля является государственной монополией. Распределение продуктов в «Утопии» ведётся по потребностям, без каких-либо твёрдых ограничений. Государственный строй утопийцев несмотря на наличие короля — полная демократия: все должности — выборные и могут быть заняты всеми, но, как и подобает гуманисту, Мор предоставляет интеллигенции руководящую роль. Женщины пользуются полным равноправием. Школа чужда схоластике, она построена на соединении теории и производственной практики.
Ко всем религиям в «Утопии» отношение терпимое, и запрещён только атеизм, за приверженность которому лишали права гражданства. В отношении к религии Мор занимает промежуточное положение между людьми религиозного и рационалистического миросозерцания, но в вопросах общества и государства он — чистый рационалист. Признавая, что существующее общество неразумно, Мор вместе с тем заявляет, что оно — заговор богатых против всех членов общества. Социализм Мора вполне отражает окружающую его обстановку, чаяния угнетённых масс города и деревни. В истории социалистических идей его система широко ставит вопрос об организации общественного производства, притом в общегосударственном масштабе. Новым этапом в развитии социализма она является ещё и потому, что в ней осознано значение государственной организации для построения социализма, но Мор не мог в своё время видеть перспективу бесклассового общества (в «Утопии» Мора рабство не отменено), осуществляющего великий принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» без всякого участия государственной власти, ставшей излишней.
Томмазо Кампанелла
Мировоззрение Кампанеллы удивительным образом совмещает в себе все три главных направления новой философии — эмпирическое, рационалистическое и мистическое.
Подобно Бэкону Кампанелла задается «воcстановлением наук», то есть созданием новой универсальной науки на развалинах средневековой схоластики. Источниками истинной философии он признает внешний опыт, внутренний смысл и откровение. Исходная точка познания есть ощущение;, опыт - основание всякой «мирской» науки. Но это основанное на ощущениях познание само по себе недостаточно и недостоверно — недостаточно потому, что мы познаем в нём не предметы, каковы они на самом деле, а лишь их явления для нас, то есть способ их действия на наши чувства При своей внешней феноменальной раздельности все вещи по внутреннему существу своему, или метафизически, причастны единству Божию, а через него находятся в неразрывном тайном общении друг с другом. В мире природном метафизическое общение существ с Богом и между собой проявляется бессознательно, или инстинктивно; человек в религии сознательно и свободно стремится к соединению с Божеством. Этому восходящему движению человека соответствует нисхождение к нему Божества, завершаемое воплощением божественной Премудрости в Христе. Приложение религиозно-мистической точки зрения к человечеству как общественному целому ещё в юности привело Кампанеллу к его теократическому коммунизму (см. выше).
42.Философия Христа Эразма Роттердамского
Одна фигура возвышается над североевропейскими гуманистами, и не только благодаря его влиянию на германскую и швейцарскую реформации - Эразм Роттердамский.
Эта "философия" является, на самом деле, формой нравоучения, а не академической философией: Новый Завет учит знанию о добре и зле, чтобы его читатели могли отвергнуть последнее и возлюбить первое. Новый Завет является lex Christi (законом Христа), к соблюдению которого призываются христиане. Христос является примером, которому христиане должны подражать. И все же Эразм не воспринимает христианство всего лишь как внешнее соблюдение нравственных правил. Его типично гуманистический акцент на внутренней религии приводит его к предположению, что чтение Писания преображает читателя, давая ему новый стимул возлюбить Бога и ближнего.
Во-первых, Эразм считает, что будущая жизненность христианства будет основываться на мирянах, а не на духовенстве. Духовенство рассматривается в качестве учителей, в чьи обязанности входит поднятие мирян до своего собственного уровня понимания, нет места каким-либо суевериям, которые бы давали духовенству постоянное превосходство над мирянами. Во-вторых, сильный акцент, который Эразм делает на "внутреннюю религию", приводит его к пониманию христианства, не зависящего от Церкви, - ее обрядов, священников и институтов. Зачем исповедоваться в своих грехах другому человеку, говорит Эразм, лишь потому, что он священник, когда можно исповедаться Самому Богу? Религия - это дело сердца и ума каждого отдельного человека, это внутреннее состояние. Эразм подчеркнуто избегает упоминания таинств. Аналогичным образом, он отрицает взгляд на "религиозную жизнь" (другими словами - монашество) как на высшее проявление христианской жизни: мирянин, который читает Писание, так же верен своему призванию, как и любой монах.
Программа реформ Эразма требовала также свободного доступа к творениям Отцов Церкви. Это требовало выпуска надежных изданий трудов таких богословов, как Амвросий, Августин и Иероним (любимый патристический писатель Эразма). Эразму принадлежит также большая редакционная заслуга издания целого ряда патристических творений, которые были своеобразным чудом того времени. Хотя издание творений Августина, сделанное Эразмом, не может сравниться с одиннадцатитомным изданием Амербаха, выпущенным в 1506 г., его редакция трудов Иеронима широко известна как интеллектуальное чудо света.
43.Проблема методу пізнання(Бекон Декарт)
Метод (грецьке metodos) в широкому розумінні слова – “шлях до чого-небуть”, спосіб соціальної діяльності в любій її формі, а не лише в пізнавальній. Поняття методології має два основні значення: 1) система визначених способів, прийомів і операцій, що застосовуються в тій або іншій сфері діяльності (в науці, політиці мистецтві і т. д.); 2) вчення про цю систему, теорія метода. Так, методологія науки досліджує структуру і розвиток наукового знання, засоби і методи наукового дослідження, способи інтерпритації його результатів, механізми і форми реалізації знання в практиці. Таким чином, метод (в тій або іншій формі) зводиться до сукупності визначених правил, прийомів, способів, норм пізнання і діяння. Він є системою принципів, вимог, які орієнтують суб’єкта при розв’язку конкретної задачі, досягнення результата в даній сфері діяльності. Він дисциплінує пошук істини, дозволяє з економити сили і час, рухатись до цілі найкоротшим шляхом.основна функція метода – регулювання пізнавальної і інших форм діяльності. Філософські методи, серед яких найбільш старшими являються діалектичний і метафізичний. До їх числа також відносяться аналітичний (характерний для сучасної аналітичної філософії), інтуїтивний, феноменолофічний, герменевтичний та інші.
Філософія Бекона виходить із об’єктивної потреби суспільства і виражає інтереси прогресивних сил того часу. Бекон відкидає філософію як споглядання і представляє її як науку про реальний світ, що застосовується на дослідному пізнанні . Своєю позицією він виражає нову вихідну точку і нову основу для всякого пізнання. Його творчість містить сліди компроміса. Цей компроміс визначальний був і для всього суспільного розвитку Англії того часу. Найбільше виражається цей компроміс у Бекона при його підтримці концепції “подвійної істини”, тобто істини “віткровення”, істини про бога (теологічної) і істини філософії, тобто істини пізнанної, споглядованної. Основну увагу Бекон приділяє проблематиці науки, знанню і пізнанню. Він відкидає спекулятивні схоластичні диспути і орієнтується на пізнання дійсності, реально існуючого світу. Основними засобами цього пізнання являються, згідно Бекону, почуття, дослід, експеримент і те, що із них витікає. Основний метод, який повинен був забезпечити виконання цієї задачі був описаний в “Новому Органоні”. Новий метод пізнання обумовлює і нову концепцію реальності. Хоч Бекон явно ніде і не формулює цей метод, але вже із того факта, що цей метод опирається на почуття, витікає, що предметом філософії являється пізнаюча почуттями (тобто матеріальна) дійсність. Основний принцип цієї філософії виражений в тезі: “Нема нічого в розумі, що раніше не пройшло через почуття”. Чуттєве пізнання в вузькому розумінні слова Бекон, таким чином, включає в загальний контекст досліда і експеримента. Тому точніше філософію Бекона визначити, як емпіричну.
Декарт. Найбільш видатні із його філософських праць – це роботи, присвячені методологічній проблематиці. До них належать “Правила для керуванням розумом”, написані в 1628-1629р., в яких Декарт описує методологію накового пізнання. В 1640-1641р. Декарт пише “Роздуми про першу філософію”, в якій повертається до аспектів своєї нової методології і придає їй більш глибокі філософські обгрунтування. В 1643р. виходить його праця “Начала філософії”, в якій повністю викладені його філософські погляди. Декартом був сформульований “метод сумніву”. Все те, що викликає сумнів, тобто може бути, або може й не бути, міркує Декарт, несе в собі момент суб’єктивності і тому має бути відкинуте. Строго об’єктивним (безсуб’єктивним) в такому разі може бути лише щось безпосередньо дане, очевидне. Скептицизм Декарта, по своїй суті, являється скептицизмом методологічним. Він виступає як скептик, який рушить всякі (уявні) достовірності для того, щоб найти єдину первинну дійсність. В “Роздумах про метод” Декарт говорить, що він не може вчити методу, який повинен слідувати кожний, щоб правильно вести свій розум, а лише показати, яким способом він сам спрямував свій розум.
Правила, яких він дотримувався, які вважає на основі свого досвіду найважливішими, формулює слідуючи чином:
– не приймати ніколи любу річ за істинну, якщо ти її не пізнав як істинну з наглядністю; не робити всякої поспішності і зацікавленості; не включати в свої судження нічого, крім того, що стало як ясне і видиме перед моїм духом, що не було ніякої можливості сумніватися в цьому.
– розділяти кожне із питань, які потрібно вивчити, на стільки частин, скільки необхідно, щоб ці питання були краще розрішені.
– свої ідеї розкладати в належній послідовності, починаючи з предметів найпростіших і що найлегше пізнаються, просуваючись помалі, як би із ступеньки на ступеньку, до знання найбільш складних, дотримуючись порядку навіть серед тих, що в дійсності не слідують одне за одним.
– здійснювати повсюди такі повні розрахунки і такі повні огляди, щоб бути впевненим в тому, що ти нічого не проминув.
На відміну від Ф. Бекона, який в “Новому Органоні” рахує індукцію основним методом отримання істинних фактів, Декарт таким методом рахує раціональну дедукцію. Формулює він цей метод в прямій протилежності по відношенню до середньовічної схоластичної філософії.
44. Френсис Бекон. Эмпирическая философия
Ф.Б.(1561-1624) Основатель матер-ма и эксперим. науки нового времени. Из семьи лорда хранителя печати. Избран в парламент. Обвинен во взяточничестве, помилован, вернулся на гос. службу. "Новый органон" - сборник статей по логике. Эмпиризм - не только наблюдение, но и опыт. Родоначальник материализма: основа всего сущего - материя (многокачественная, наделенная ощутительной деятельностью). Цель знания - способность науки увеличивать власть человека над природой. Резко выступал против схоластики. Наука должна быть рацион. переработкой фактов опыта. Исключительное значение наук. Создал свою классификацию на основе памяти, воображения, разума. Учение о 2 истинах: теологической и филосовской, их предметы различны. Признает только науки, построенные на эксперементе и опыте. Новые знания о природе можно получить лишь исследуя ее саму. Учение о 4 принципах, связанных с наукой - материя, форма, движущая причина, цель. В связи с тем, что был сторонником эмпирического знания, выработал 3 таблицы учета наблюдении: 1.Таблица позитивных инстанций: обзор всех известных случаев в обл. изучаемого процесса. 2.Таблица негативных инстанций. 3.Сравнение + вывод о том, что преволирует. Две части души - чувственная и разумная. Общество: описал утопическое общество на острове Новая Атлантида (идеализированное об-во, под руководством философов, без воровства, но остались классы). Заслуга Б. в развитии фил. закл. в том, что он 1) восстан. матер. традиции и произвел переоценку фил. учений прошлого, возвысил ранний греч. матер-м. и вскрыл заблуждения идеализма 2) выработ. собств. матер. понимание природы, положив в основу взгляд на материю как сов-ть частиц, а на природу - как на сов-ть тел, наделенных разными кач-ми.
45.сенсуалізм Дж.Локка
Джон Локк (1632-1704). Обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Главное произведение Локка “Опыт о человеческом разуме” (1609) рассматривает вопрос о методе познания, тесно связанный с вопросами теории познания. Локк критикует учение Декарта о врожденных идеях. Он доказывает, что единственным источником всех идей может быть только опыт. При этом Локк различает внутренний и внешний опыт. В соответствии с этим он указывает два опытных источника наших идей: ощущение и рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас. Идеи рефлексии возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутреннее состояние и деятельность нашей души. Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей. Эти идеи Локк делит на два класса: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств.
Локку принадлежит видная роль в создании так называемого метафизического метода. В теории познания Локка важное значение имеет развитое им в “Опыте о человеческом разуме” учение о языке. с этим учением у Локка связана теория абстракции. Слова - чувственные знаки, необходимые людям для общения. Два вида знания: бесспорное и вероятное (мнение).
Учение о государстве: в естественном состоянии человеку принадлежит свобода и собственность, приобретенная посредством труда. Государство возникает там, где свободные люди отказываются от природного права самозащиты, от права наказания насильников и предоставляют это право обществу в целом. Сенсуализм - теоретико-познавательное и психологическое направление, выводящие все познание из чувственных восприятий, изображающее все явления духовной жизни как более или менее связанные комплексы ощущений, причиной которых являются внутренние или внешние раздражения.
Своим известным положением ”нет ничего в интеллекте, чего ранее не было бы в чувстве” Джон Локк обосновал принцип материалистического сенсуализма - происхождение всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Единственным источником всех идей, по Локку, может быть только опыт (внешний и внутренний). Опытные источники наших идей: ощущение (возникают от воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас) и рефлексия (возникают, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души). Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей (первичные и вторичные).
47. Рене Декарт.
Рационализм отрицает опытное происхождение достоверного знания. Оно может быть получено только благодаря уму и понятиям, присущим уму от рождения (вроджд. идеи Декарта).
Рэне Декарт (1596-1650)- из франц. дворян. Преследование со стороны религ. деятелей. "Правила для руководства разумом" - изложил методологию научного познания. "Рассуждения о методах", "Метафизические размышления", "Начала философии". Разработал классическую геометрию, теорию света, гипотезу об условном рефлексе. Относительность движения и покоя, з-н сохр. к-ва движения при ударе двух тел. Задача знания - господство над силами природы, усоверш. природы ч., Создание новых техн. ср-в. Развивал теорию о врожд. идеях (бог, дух, телесная субстанция) - идеалист. Но в общем оказал влияние нга матер. методы. Говорит о тесной связи фил. и естествознания. Эта связь привела его к дуализму. Дуализм: мир состоит из мыслящей и телесной субстанций, равновесие между ними поддерживает Бог. Он их сотворил, он вечен, всемогущ, источник блага и истины. Мыслящей субстанцией занимается философия, телесной - естествознание. Гносеология: рационалист: т.к. для философии выше мышление, все чувственное должно подчиняться разуму.- сомневайся во всем: 1.Не принимать никогда любую вещь за истину (сомнения).2.Каждый из вопросов исследования надо разделить на части (расчленение).3.Все идеи располагать в последовательности (последовательности).4.Совершать полные расчеты и обзоры (полнота).Декарту неприемлима чувственная очевидность как основа познания.
48.философське вчення про СУБСТАНЦИИ СПИНОЗЫ
Бенедикт Спиноза.(материалист) - (1632 - 1677). Родился в Амстердаме в еврейской семье. Знакомство С. с идеями Дек. привело к разрыву с иудаизмом. Основная цель фил. - завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников он дополнил их учением о свободе. С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущн. не совп. с существ., но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (или субст) может быть доказано, т.е существование бога м.б. выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субст. одновременно и необходимо и свободно т.к. не сущ. никакой причины, кот. побуждала бы субст к действию кроме ее собств. сущности. Единичная вещь не следует из субст как из своей ближ. причины. Она может следовать только из др. конечной вещи. Поэтому всякая ед. вещь не обладает свободой. От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой. Прир. сущ. сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать беск субст. во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает сущ. субстанции как бесконечную лишь в 2 аспектах: как протяжение и как мышление. ( атрибуты субстанции). Чел как предмет познания, не составл никакого исключения. Чел. есть существо, кот. модусу протяжеия - телу, соотв модус мышления - душа. В любом случае человек - часть природы.
49.Г.В. Лейбниц (1646 - 1716)
Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность. Благодря мон. материя обл. способностью вечного самодвижения. Каждая мон одновременно - форма и материя, ибо любое мат тело обладает опед формой. Форма - нематериальна и представляет целесообразно действующую силу, а тело - это механ. сила. Поэтому прир. нельзя объяснять только з-нами механики, необходимо ввести понятие о цели. Монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Как субстанции монады независимы друг от друга. Однако не изолированы: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совок. монад. Т.к. действия м. - это телесные акты, то они подчиняются природе тела и требуют мех. объяснения, т.е. объясн. через “действующие причины”. А т.к. действия эти есть действия развивающейся монады, то они подчиняются природе души, требуют объясн. при помощи целесообразности, т.е “конечные”(целевые) причины.
Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений (нет ни происхождения ни уничтожения). Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Движ сила развития. В мон. происх непрер. изменение, вытекающее из ее внутр. принципа. Бескон разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней не материально, а лишь идеально, т.е. как представление. Т.о. сила, леж. в основе развития всех монад есть сила представления - перцепции. Представление не отождествляется с сознанием. Сознание присуще лишь существу, наделенному спос. самосознания - апперцепци - человеку. Т.к. способность представл. присуща всем мон, Л. делает вывод о том, что прир. одушевлена. Мон.Л. не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это “сжатая вселенная”. В теор развития Л дает схему перехода неорг. мира в органический. Мон представляют разл. ступени развития, определяемые разл. в способности представления. На низшей ступени стоят мон, обладающие темным представлением (не отличает представляемого ни от себя, ни от всего остального). Затем мон с смутным представлением (отличают от всего остального, но не от себя). Высш. ступень - отчетливое представление.
Центр понятие теории Л. - понятие о “малых пецепциях”, т.е о бескон малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.
50. Фр. Материализм
Французский материализм — философское направление во Франции XVII—XVIII века, инспирированное возрожденным эпикуреизмом. Кризис Средневековья породил интерес к античной мысли, в том числе к философии эпикуреизма. Французские материалисты (Гассенди, Гельвеций, Гольбах, Дидро, Кондорсе), вслед за итальянскими неоэпикурейцами (Лоренцо Валла), во основу своей философии ставили этику удовольствия как антитезу средневековой этики долга. Благодаря этому они получили имя либертинов или вольнодумцев. Отрицание Бога для них было не таким принципиальным моментом, как критика церкви. Их материализм иногда причудливо мог сочетаться с деизмом. Мотивом добра признавался разумный эгоизм. Разумный эгоизм был также философской основой мысли французских экономистов-физиократов. Крайнего выражения французский материализм нашел во взглядах де Сада.
52.Жан Жак Руссо. Теория общественного договора. Все происходит наоборот. Развитие науки и искусства ведет к развращению человеческой души. Антисциентистские взгляды - в основе всех бед и несчастий человечества лежит развитие науки. Скупость порождает геометрию, спесь - этику, … Народ теряет свой суверенитет. (Египет был завоеван именно в расцвет культуры, Гpеция - то же). Афоризм: “Назад к природе”. “Теория общественного договора”. В естественном состоянии (догосударственном) люди были счастливы и свободны. Потом они оказываются в цепях - из-за частной собственности. “Это мое”. Затем идет борьба за ее увеличение, за ее передел, … Устанавливается деспотизм. Мирным способом разрешить эту ситуацию нельзя. Народ восстает, чтобы убить деспота и диктатора. Народ приходит к сознанию того, что единственным сувереном является он сам. Квинтэссенция воли каждого. Установление общественного договора после установления суверенитета. Все остальные власти - функции этой власти. Система отчетности власти перед народом. Робеспьер (ученик Руссо) - идея некоего общественного культа. Праздник высшего существа. Народ имеет право любыми средствами сместить неугодную власть.
53. Немецкая классическая философия. Общая характеристика.
Немецкая философия 19 века не случайно названа классической. Она была воплощением идей периода возрождения. Любое развитие совершается по своим внутренним законам. Человек подчиняет мир своей разумной волей и строит жизнь по законам разума, справедливости и красоты. Наиболее выдающимися представителями немецкой классической Ф. – Кант, Гегель, Фейербах. Они считали Ф. научно-гуманистической направленности. Немецкая Ф. является высоко профессиональной. Она разработала диалектическую концепцию развития, выработала принципы подхода к историческому развитию. Ф. концентрирует внимание на принципы свободы и других ценностей. Проблемы, рассматриваемые классической Ф.: проблемы научности, Ф. права, религии, этики и эстетики. Класична німецька філософія
Німецька класична філософія є значним і вагомим етапом у розвитку світової філосо-фії, що охоплює напружений, дуже яскра вий за своїми результатами, важливий за впливом на духовну історію людства період духовно-інтелектуального розвитку. Boнa представле-на сукупністю філософських концепцій Німеччини майже за сто ро-ків, зокрема, такими оригінальними мислителями, як Іммануїл Кант (1724-1804), Йоган Готліб Фіхте (1762-1814), Фрідріх Вільгельм Шел-лінг (1775-1854), Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831), Людві, Андреас Фейербах (1804-1872). Кожний з цих філософів є настільки своєрідним та оригінальним, що виникає питання — чи можна гово-рити про німецьку класичну філософію як про цілісне утворення? Проте при всьому розмаїтті ідей та концепцій, німецьку класику від-різняє ряд суттєвих рис та принципів, що є спільними для всього цього етапу розвитку філософської думки. Саме вони і дають змогу говорити про німецьку класичну філософію як про цілісне духовне утворення. По-перше, всіх представників німецької класичної філо-софії об'єднує розуміння ролі філософії в історії людства і в розвитку світової культури. Вони вважали, що філософія покликана критично самопізнати людську життєдіяльність, зробили предметом спеціаль-ного філософського дослідження людську історію і людську сутність. Кант, Фіхте, Шеллінг, Гегель бачать філософію чітко систематизова-ною наукою, але наукою специфічною. З їхньої точки зору, філосо-фія, живлячись науками, орієнтуючись на науки, має будувати себе як науку гуманістичної спрямованості. По-друге, представники ні-мецької класичної думки надали філософії вигляду широко розробле-ної та диференційованої спеціальної системи дисциплін, ідей, понять та категорій. Німецька класична філософія є високо професійною, надзвичайно абстрактною та узагальненою системою філософського освоєння дійсності. По-третє, німецька класична філософія розробила цілісну діалектичну концепцію розвитку. По-четверте, німецька кла-сика виробила певні загальні принципи підходу до проблеми історич-ного розвитку, запропонувавши досліджувати його науково-теоретич-ними засобами і виділивши деякі його загальні закономірності. По-п'яте, розглядаючи проблеми людини, німецька класична філософія концентрує увагу навколо принципу свободи та інших гуманістичних цінностей. Враховуючи ці основні риси німецької класичної філософії, можна виділити також і основні проблеми, дослідження яких перебуває в центрі уваги цього періоду розвитку світової філософії: проблема науковості філософії, онтології, гносеології, філософської антропології, філософії історії, філософії права, філософії релігії, етики, естетики і т.д. Для побудови своїх філософських систем мислителі німецької кла-сики виходили з таких принципів: принципу розрізнення закономір-ностей розвитку природи і культури, принципу активності суб'єкта, принципу історизму. Родоначальником німецької класичної філософії вважається' Ім-мануїл Кант
54.Теория познания Канта: основные понятия и принципы
Гносеология: «коперниковский» переворот в философии, т.к. в центр философии ставит субъекта и его познавательные возможности, развивающиеся сами по себе. Метод критического анализа познавательных способностей человека (он изучает способности разума вообще в отношении всех знаний не зависимо от всякого опыта, на что способен чистый разум). Субъект в своем сознании имеет 2 уровня: трансцендентальный (не зависимый от опыта, данный от рождения, формы познания, знание) и эмпирический. Каждый субъект обладает 3 способностями: чувственность (которая придает первичным ощущениям определенный порядок на основе до опытных чувств – пространство и время), рассудок ( способность суждения, мышления, познания через понятие), разум (способность к высшему обобщению и синтезу, производить понятие, умозаключение, не опираясь на опыт). Науке как разуму теоретически доступен только мир явлений, но они порождаются вещами в себе (трансцендентные сущности, которые образуют особый не доступный теоретическому разуму мир). Практический разум – разумная нравственная воля или вера.
60.Фылософыя духу Гегеля. ФИЛОСОФИЯ ДУХА
Дух» характеризуется Гегелем как третья, высшая и завершающая ступень развития абсолютной идеи, когда она «снимает» предшествующую ступень своего природного «инобытия»: «В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней как идея, достигшая своего для-себя-бытия...» Но хотя Гегель объявляет отличительной чертой духа «его идеальность, т. е. снятие инобытия идеи, возвращение и возвращенность ее к себе из своего другого», все же фактически под «духом» им имеется в виду совокупность определений такого материального существа, как человек в его социально-историческом развитии. Поэтому философия духа Гегеля это, в сущности, его антропо-социалъная философия. Гегель именует человеческое бытие «духом» вследствие идеалистической установки своей философской системы, абсолютизирующей тот факт, что из всех живых существ, возникших в природе, «только человек впервые поднимается от единичности ощущения к всеобщности мысли, к знанию о самом себе, к постижению своей субъективности, своего «я»...» Именно эта вырабатывающаяся у человека духовность («Только человек есть мыслящий дух») лежит в основе гегелевского утверждения, что он «существенно отличается от природы». Однако Гегель не доводит этого «отличения» до полного разрыва и в своих характеристиках духовной стороны человеческого существования постоянно учитывает материально-биологическую определенность последнего, кое-где даже преувеличивая ее значимость. Стоит заметить вместе с тем, что в гегелевском понятии «дух» идеалистически отражена не только деятельность человеческого сознания, но и практическая деятельность человека, позволяющая ему освобождаться от подчиненности природе и созидать в виде социального мира «вторую природу». Отсюда утверждение, что «субстанция духа есть свобода, т. е. независимость от некоего другого...», и что «действительная свобода не есть ... нечто непосредственно сущее в духе», а «еще только должно быть порождено его деятельностью» (96. 3. 15, 24—26).
Развитие «понятия духа» Гегель рассматривает как процесс «самоосвобождения духа» от всех не соответствующих его понятию форм наличного бытия посредством их преобразования «в некоторую действительность, полностью соответствующую понятию духа». Первая форма существования духа — это субъективный дух как «отношение к самому себе». Вторая форма — это объективный дух, существующий как порождаемый духом мир, в котором свобода имеет место в виде наличной необходимости. Третья форма — это абсолютный дух «как в себе и для себя сущее и вечно себя порождающее единство объективности духа и его идеальности, или его понятия», т. е. «дух в его абсолютной истине» (6. 3. 26, 32). По сути же дела, «субъективный дух» охватывает сферу индивидуального сознания людей в его природной и социальной обусловленности, «объективный дух» — сферу общественного бытия человечества, а «абсолютный дух» — сферу мировоззренческих форм общественного сознания (искусство, религия, философия).
61. Система и метод Гегеля.
Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.
Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.
Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.
62 Антропологический принцип философии Фейербаха.
ФЕЙЕРБАХ Людвиг (1804—72) — нем. философ-материалист. За атеистические взгляды отстранен в 1830 от преподавания в Эрлангенском ун-те. Последние годы жизни провел в деревне. С 1870 был членом с.-д. партии Германии, хотя не признавал марксизма. Взгляды Ф. изменялись в процессе борьбы с религией от идей младогегельянцев до материализма. Провозглашение и отстаивание материализма оказало громадное влияние на современников Ф. Об освободительном действии его соч. Энгельс писал: «Воодушевление было всеобщим: все мы стали сразу фейербахианцами» Исходным пунктом философской эволюции Ф. была критика идеалистического понимания Гегелем человеческой сущности, сведения ее к самосознанию. Заслугой Ф. является подчеркивание связи идеализма с религией. Резкой критике подвергает Ф. также идеалистический характер гегелевской диалектики. Критика Гегеля открывала путь к использованию рационального содержания гегелевской философии и в этом отношении способствовала формированию марксизма. Однако Ф., по сути дела, просто отбросил философию Гегеля и поэтому не сумел увидеть гл. его достижения — диалектики. Осн. содержание и смысл философии Ф. — отстаивание материализма. Характерная особенность материализма Ф. — антропологизм, явившийся следствием исторических условии предреволюционной Германии и выражением идеала революционной буржуазной демократии. Антропологизм Ф. проявляется в выдвижении на первый план проблемы сущности человека, к-рая рассматривается им как «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материалистическую т. зр. в этом вопросе Ф. не удается, т. к. человек для него—абстрактный индивид, биологическое существо. В теории познания Ф. отстаивал т. зр. эмпиризма и сенсуализма, решительно выступал против агностицизма. Вместе с тем он пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т.д. Но в целом Ф. не преодолел созерцательности домарксовского материализма. Это связано с тем, что в понимании истории Ф. еще целиком оставался на позициях идеализма. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления Ф. применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни. Идеализм Ф. особенно ярко проявляется в исследовании религии и морали. Религия рассматривается им как отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице бога созерцает свою собственную сущность. Т. обр., религия выступает как «бессознательное самосознание» человека. Причины такого удвоения Ф. видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и об-ва. Особый интерес представляют догадки Ф. о социальных и исторических корнях религии. Однако Ф. не сумел найти действенные средства борьбы с религией (он искал их в замене бессознательного самосознания осознанным, т. е. в конечном счете в просвещении) и пропагандировал необходимость новой религии. Не понимая действительного мира, в к-ром живет человек, Ф. выводит и принципы морали из свойственного от природы человеку стремления к счастью, достижение к-рого возможно при условии, если каждый человек будет разумно ограничивать свои потребности и с любовью относиться к др. людям. Мораль, сконструированная Ф., носит абстрактый, внеисторический характер. Ф явился непосредственным предшественником марксизма.
Физиология – главнвя наука. Сознание зависит от мозга => материалистический взгляд на природу. Философия должна стать антропологией. «Человек – начало, середина и конец моей философии». Суть: человек – лишь биологическое существо вне социального времени и пространства. Антропологический метод помог Ф доказать первичость материи и вторичность сознания во взглядах на природу. Во взглядах на об-во идеалист. По началу Ф критиковал религию, а позднее сам сконструировал свою религию. Идеалистически трактовал общество «смена общества – смена религии». Его религия – религия любви, причем любовь трактовалась не как платоническая, а как любовь полов – это следствие антропологического принципа. По методу – метафизик, антидиалектик.
63.Диалектика природы Энгельса. «Диалектика природы», выдающееся философское произведение Ф. Энгельса, содержащее наиболее развёрнутое изложение диалектико-материалистического понимания важнейших проблем теоретического естествознания. «Д. п.» — незаконченное произведение, дошедшее до нас в виде рукописи, которая состоит из 2 набросков плана, 10 более или менее отделанных статей и 169 заметок и .. о., задача состояла в том, чтобы вскрыть объективную диалектику в природе, а тем самым обосновать необходимость сознательной материалистической диалектики в естествознании и изгнать из него идеализм, метафизику и агностицизм; дать диалектико-материалистическое обобщение важнейших результатов развития естествознания и тем самым обосновать всеобщность основных законов материалистической диалектики.
В статьях и фрагментах, относящихся к общей (первой) части, Ф. Энгельс исследует достижения естественных наук начиная с эпохи Возрождения, показывает обусловленность развития естествознания развитием производства и неразрывную связь естествознания с философией и доказывает, что «... в естествознании, благодаря собственному развитию, метафизическая концепция стала невозможной», что «возврат к диалектике совершается бессознательно, поэтому противоречиво и медленно» (там же, с. 343). Ф. Энгельс выделяет 2 основные формы домарксистской диалектической философии (древнегреческая философия и классическая немецкая философия от И. Канта до Г. Гегеля), подвергает критике идеалистическую диалектику Гегеля, подчёркивает роль трёх великих открытий в естествознании (закон сохранения и превращения энергии, органическая клетка, дарвинизм), обнаруживших диалектику природы, и ставит перед теоретическим естествознанием задачу — сознательно овладеть рациональной, материалистической диалектикой (см. там же, с. 343—72, 500—25). Ф. Энгельс даёт определение диалектики и перечисляет её основные законы. Диалектика есть «... наука о всеобщей связи» (там же, с. 343), «... наука о наиболее общих законах всякого движения» (там же, с. 582). Эти законы сводятся к 3 главным: закон перехода количества в качество и обратно, закон взаимного проникновения противоположностей, закон отрицания отрицания, Ф. Энгельс различает объективную диалектику природы и субъективную диалектику мышления; субъективная диалектика отражает объективную диалектику; диалектика есть высший метод мышления. Ф. Энгельс, однако, не ставит своей целью дать руководство по диалектике: «Мы не собираемся здесь писать руководство по диалектике, а желаем только показать, что диалектические законы являются действительными законами развития природы и, значит, имеют силу также и для теоретического естествознания» (там же, с. 385, см. также с. 526—57).
Центральной идеей основной (второй) части «Д. п.» является классификация форм движения материи и соответственно этому классификация наук, изучающих эти формы движения. Низшая форма движения — это простое перемещение, высшая — мышление. Основные формы, которые изучаются естественными науками: механическое, физическое, химическое и биологическое движение. Каждая низшая форма движения переходит посредством диалектического скачка в высшую форму. Каждая высшая форма движения содержит в себе как подчинённый момент низшую форму, но не сводится к ней (см. там же, с. 391—407, 558—71). Опираясь на эту центральную идею, Ф. Энгельс последовательно рассматривает диалектическое содержание математики, механики, физики, химии, биологии и переходы от одной формы движения к другой и, соответственно, от одной науки к другой. При этом в математике он выделяет проблему кажущейся априорности и математической абстракции и выясняет их объективный смысл, в физике — учение о превращении энергии, в химии — проблему атомистики, в биологии — проблему происхождения и сущности жизни, клеточную теорию, дарвинизм. Переход от естествознания к истории общества образует разработанная Ф. Энгельсом трудовая теория происхождения человека (см. там же, с. 486—99).
В критической части своего труда Ф. Энгельс показывает односторонний эмпиризм позитивистов, различные проявления антинаучного реакционного мировоззрения в естествознании.
64.Проблема свободы в марксизме. Поскольку люди занимают фиксированное социальное место в группах - классах - по наличию или отсутствию собственности, классовые характеристики индивидов пронизывают и их образ жизни. Кроме того, люди подчинены национально-культурным условиям. Все это определяет, ограничивает индивидов. При этом возникает философская прблема: чем в реальности может и должна быть свобода для таких индивидов?
Ответ на этот вопрос Маркс дал исходя из научно-философского анализа истории следующим образом. В капиталистическом обществе накопление «возможностей свободы» или благоприятных условий для саморазвития индивидов происходит в основном в классе собственников. Чем результативнее становится производство человечества (и материальное, и духовное), чем эффективнее может быть борьба пролетариата за обретение свободы через уничтожение частной собственности и социального разделения труда. Однако такая борьба получает возможность победить только на высоком уровне развития общества.
Таким образом, Маркс преобразует проблему освобождения человека в проблему исторического развития индивидов и общества по пути к созданию идеального в социальном плане государства, в котором свобода саморазвития «обусловливается именно связью индивидов, связью, заключающейся отчасти в экономических предпосылках, отчасти в необходимой солидарности и свободного развития всех и, наконец, в универсальном характере деятельности индивидов на основе имеющихся производительных сил».
Чем глубже пролетарское движение осуществляет свою историческую миссию - уничтожение «теперешнего состояния» - тем больше возможности уничтожения людьми собственных черт «случайности» и «абстрактности», которые наличествуют в их внутреннем мире. Уничтожая социальное отчуждение и основанного на нем порядка человек развивается. Таким образом, общее решение философской проблемы смысла жизни состоит в признании необходимости участия отдельного человека в коммунистическом движении как предпосылки уничтожения существующих условий жизни и преобразования собственной человеческой природы. В этом марксистская философия не следует образцам ни философской, ни религиозной моралистки. Ее этическая позиция состоит в признании единства практического социального преобразования мира и самопреобразования действующих, активных индивидов в универсально развитые, свободные личности.
65.проблема отчуждения.
Отчуждение - процесс превращение деятельности человека и продуктов этой деятельности в самостоятельную, довлеющую над человеком силу. Следствие этого - фетишизация предметного мира. Субъект превращается в объект манипуляций, что появляется в апатии, атрофии гуманитарных ценностей. формы отчуждения: 1) опустошение и обеднение труженика в процессе труда; 2) отч условий деятельности от деятельности - противостояние условий труда (собственность на средства произ, управление, организация) - субъекту труда; 3) отч результатов деятельности от субъекта;4) отч теории от практики, что дает отклонения в сознании и поведении членов общества; 5) соц структур и институтов от трудящихся -бюрократическая машина.
Отчужденный труд М рассм в 4 аспектах.
1. Рабоч использует матер, взятые у природы и получает в итоге нужные для жизни предметы, продукты труда. Ни исх материал, ни прод ему не принадлежат - они ему чужие. Чем больше р. работает, тем больше мир предм, не принадл ему. Природа делается для раб только средством труда, а предметы, кот создаются в производстве - средством жизни, физ существования. Раб полностью от них зависит.
2. Процесс труда для р принудителен. Но такой труд - это не удовлетвор потребности в труде, а только средство для удовлетвор др потребностей. Только вне труда р. распоряжается собой - т.е. свободен. Т.о он свободен только осущ. жизненные функции, общие у чел с животными. А труд – форма деят, специф для чел, для раб представляется унижением в себе человека.
3. Труд подневольный отнимает у чел его "родовую" жизнь. Род челов. Живет в природе. Жизнь чел неразрывно связана с прир. Эта связь – деятельный контакт с прир, в кот главное - труд, производство: "...производственная жизнь и есть родовая жизнь". Но для раб труд - лишь средство для поддержания собственной жизни, а не рода. Р относится к прир и производству не как своб человек, а как рабочий, т.е отчужденно. Это и значит,что у раб отобраны и родовая жизнь и чел сущность.
4.Подневольный труд порождает отчужд между людьми. Раб чужды друг другу, поскольку они конкурируют за возм трудиться.
Не только р. но и все люди являются отчужденными. Отнош между людьми тоже отчужденные и различия только в видах и уровнях отч. М указывает на сущ первичных и вторичных уровней отч. Почему же чел становится отчужденным? Отч труд равнозначен сущ частной собственности. Ч собств - основа экон жизни. На частнособственнической экономике держится вся история. Это значит, что эконом история - ключ к пониманию челов жизни как таковой. "Религия, семья, гос-во, право, мораль, наука, искусство... суть лишь особые виды производства и подчиняются его всеобщему закону". Жизнь людей в усл отчуждения калечит их, делает "частичными индивидами" или неразвитыми, недочелов существами. "Частная собств сделала нас настолько глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет явл нашим лишь когда мы обладаем им... когда мы им непосредственно владеем, едим его, пьем - употребляем... Поэтому на место всех физ и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания".
Устранение отчуждения. Универсальный человек. Процесс, обратный отчуждению, - присвоение чел собственной подлинной сущности. М связывает его с общ преобразованиями, с освобождением кот в основе имеет уничтожение отчужд труда. Что будет, если чел начнет производить как человек, т.е. не подневольно. В этом случае труд станет средством саморазвития человека, в реализацию человеком своих лучших сторон. Характеристика присвоения челов собственной сущности, или превращ труда из принуд в человеческий рассматр М по тем же параметрам, что и процесс отчуждения: 1. по присвоению предм труда и его результата 2. По освобождению самой деятельности 3.присв человеком труда общей родовой сущности 4.гармонизации отношений между людьми. Здесь М создает грандиозную по своему пафосу картину челов, живущего в единстве с природой, преобразующего прир в соответствии с ее законами. Гармония с внешней прир осущ в деятельности, в кот человек реализует свои цели не по законам утилитарной пользы, а по зак красоты. Внутренняя прир чел также преобразуется. Вместо отчужденного недочеловека появляется человек, само природное развитие есть гармоничный р-т всей истории чел общества.
66. Материалистическое понимании истори в учении Маркса.
Положения учения М. об общ.-эк. формации были сформ в "Предисловии к "Критике политической экономии ". В общ. пр-ве люди вступают в пр-ные отношения, которые соотв-ют опред. ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих пр. отношений составляет экономич. структуру об-ва, реальный базис, на котором возвышается юридич. и политич. надстройка и кот-му соотв. опред. формы общ. сознания. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общ. бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные пр. силы об-ва приходят в противоречие с сущ-ми пр. отношениями- эпоха социальной рев-ции. Способ пр-ва - единство опред. способа совместной д-ти и соотв. ему формы общения. Определяющую роль играют средства пр-ва и, в частности, орудия труда. Общ. бытие - все матер., эк. процессы, происход. в общ-ве, связанные способом пр-ва, к-рый сам предст. единство производ. сил и производит. отношений. Общ. сознание - совок-ть всех форм коллект. сознания (правовое, политич., морал., религ., искусство, фил-я, наука). Способы пр-ва (античный, феод.,рабовл.,бурж.).
К. Маркс и основные принципы его философии.
Материалистическое понимание истории. Общественно-экономическая формация. Концепция отчуждения.
Общая философия - диалектический материализм, в рамках которого развита теория исторического процесса--- исторический материализм. Основными системообразующими принципами являются следующие:
- принцип единства и целостности бытия как развивающейся
универсальной системы, включая все формы действительности от объективной (материя) до субъективной (мышление).
- принцип материальности мира, утверждение, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание;
- принцип познаваемости мира, мера его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является практика;
- принцип развития. Весь мир находится в непрерывном, постоянном диалектическом развитии, источник которого --- возникновение и разрешение противоречий;
- принцип преобразования мира в целях достижения свободы личности на основе преобразования жизни общества и достижения равенства и братства.
Диалектический материализм впервые распространяет мат понимание не только на природу, но и на общество. Отсюда теория прибавочной стоимости и теория исторического процесса.
Теория познания. Общественно-экономическая практика есть основа, цель и критерий познания. Практика порождает теорию, теория служит практике Практика есть единство субъективного и объективного, сознания и бытия, опредмечивания и рапредмечивания. Для Маркса объект – это предмет приложения человеческих сил, то есть субъекта (чел, общ, гос). Действительность берется не созерцательно, а в форме приложения человеческой чувственной деятельности. Основные виды практики: обработка природы людьми(материально-производственная деятельность) и обработка людей людьми(социально-преобразующая деятельность). Вся общественная жизнь является практической. Практика связала теорию исторического процесса с гносеологией, была и в онтологии. Так как сущность сознания есть отражение в нем материальной жизни и условий, то процесс целеполагания у человека есть процесс отражения окружающего мира в форме образа предстоящей практической деятельности.
Исторический материализм. Идея внести материализм в понимание общества есть основа всех общественных наук типа социологии. Исходный пункт: основа любого человеческого общества - добывание средств к жизни. Отсюда базисом являются те отношения, в которые люди вступают при производстве своей жизни, который облекается надстройкой – политико юридической, общественной и др. Каждая система произ отнош возникает на определенном этапе развития производственных сил. Когда есть соответствие, то производственные силы имеют большие возможности для развития (предметы производства, знания и опыт, человек). Когда пр отн отстают, то это почва для социальных революций. Надстройка - совокупность духовных образований (теории, учения, религия, искусство), отношений между людьми- идеология и учреждений и организаций -суды, партии, церковь и т.д. Основной движущей силой истории выступают народные массы, хотя роль личности не отрицается. Сознание является не абсолютно самостоятельной силой, но имеет свое обоснование в материальном жизненном процессе. Люди сами творят историю, но не по произволу, так как находятся в некоторых экономических условиях., что обуславливает мотивы их действий.
67. розвиток Ленином марксистськой фил.
Ученик Маркса и Энгельса. Двигал диалектику вперед, боролся с физич. идеализмом. Материя не м. исчезать. Вопросы теории познания. Боролся против догматизма в т.п. Вопрос об истинности знаний: 1) сущ. ли объ. истина 20) если да, то могут личел. представления, выраж. объ. истину, выражать ее сразу, целиком или только приблизительно. Осн. акцент - на док-ве объ. хар-ра истины. И. всегда объ. Развил учение о практике. Пр. вкл. в себя всю совок. матер. деят-сти ч-ка: общ. пр-во, классов. борьбу, науч. эксперим. Принцип отражения - краеугольн. камень матер. теории. Все знания проистек. из опыта, из ощущений, в кот. отраж. св-ва вещей - субъ образ объ мира. Единство диал-ки, логики и теории позн-я. Разраб. теорию ист. мат-ма. Бытие незав. от общ. сознания. Ленин (1870-1924)
считал, что марксизм состоит из 3 частей: Философии, политэкономии, социальнополит теории. Особую актуальность философские вопросы приобретают в годы застоя. В работе <Материализм и империализм> (Л) рассм. вопросы теории познания, связывает их с развитием естествознания. Но даже в этих отдельных вопросах он требует видеть столкновение классов, партийных классовых интересов. Он оценивает любую идеалистическую и религиозную мысль как политическую реакцию. С этого начиналась идеологизация и политизация Ф. После смерти (Л) произошла канонизация марксизма и догматизация его принципов. Развитие Ф стало уделом отдельных личностей и съездов партии. Сталин взял на себя право единственного и неповторимого толкователя марксизма. Борьба против идеализма была возведена в ранг гос. политики.
68. Волюнтаризм Шопенгауэра .
Шопенгауэр пытался конкурировать с Гегелем и назначал часы лекций одновременно с ним, но студенты шли на лекции Гегеля, несмотря на то что лекции читал хуже. Он написал книгу “Мир как воля и представление”. При жизни она издавалась дважды, но не имела успеха. Только после смерти он стал наиболее читаемым мыслителем и Гегель ему не соперник. Шопенгауэр отталкивается от Канта от его “вещи в себе”. С т зр Канта воля -- это вещь в себе, но в отличии от других вещей в себе, она раскрывается, становится доступной человеку, ибо выражением человека является его телесное поведение, которое подвержено воли человека и по Шопенгауэру все вещи это есть выражение воли. Мир выражение мировой воли, которая в своей сущности зла. Шопенгауэр яркий пессимист, его основная идея: жизнь людей – сплошное страдание, сплошная боль, человек не на что не может надеяться, отсюда его желание урезать свои желания и принять буддизм. Он одним из первых принял Нирвану, учение о постепенном отказе от желаний. Но в действительности он любил хорошо поесть и развлечься. Артур Шопенгауэр(1788--1860) последователь Канта, особенно его учения об априорных формах чувственности. выделял два аспекта постигания субъекта или Я: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и ото, который сам по себе, то есть проявлением воли. Мир обусловлен субъектом и ограничен сферой видимости. Сторонник волюнтаризма, Сознательная воля у него подчинена слепой, неразумной, бесцельно действующей мировой воле. Критика кантовской вещи в себе трансформировалась в утверждении воли к жизни в качестве основного движущего фактора развития и безусловного первоначала мира. Все явления суть разные ступени объективации воли. Познание, в т.ч. научное, имеет приспособительный характер. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для людей беспокойство, конфликты и тд. Этический идеал Ш - нирвана, полный аскетизм, умерщвление воли. Другой путь освобождения от страданий - искусство, художник созерцает саму сущность воли и ее адекватные вечные объективации (идеи), что позволяет умиротворить неистовство воли.
69.Вчення Ніцше про надлюдину.
Ніцше вводить поняття "воля до влади". Від психологічного трактування цього поняття він згодом переходить до онтологічної його інтерпретації, а також прагне на цій основі філософськи обгрунтувати культ надлюдини. Вчення Ніцше про надлюдину грунтується на таких положеннях: по-перше, цінність життя є єдиною безумовною цінністю і збігається вона з рівнем "волі до влади"; по-друге, існує природна нерівність людей, обумовлена відмінністю їхніх життєвих сил та "волі до влади"; по-третє, сильна людина, природжений аристократ, є абсолютно вільним і не зв'язує себе ніякими морально-правовими нормами. Свій ідеал надлюдини Ніцше втілив у книзі "Так говорив Заратустра". Поняття "життя" використовувалось також для побудови нової картини світу. На початку XX ст. великої популярності набуває вчення французького мислителя А.Бергсона, в якому центральне місце займало поняття життя, витлумачене як безперервне творче становлення. Для Бергсона життя — це метафізичний космічний процес, могутній потік творчого формування: із послабленням напруги життя розпадається, перетворюючись на матерію, тобто бездушну масу. Людина трактується Бергсоном як творча істота, здатність до творчості якої визначається ірраціональною інтуїцією, що як Божий дар дається лише обраним. Так Бергсон приходить до елітарної концепції творчості та культури. У культурно-історичному плані інтерпретує поняття життя О.Шпенглер. Життя для нього — це "доля", "душа" культури, яка обґрунтовує ідею катастроф, що, постійно і регулярно повторюючись в історії, призводять до виникнення і смерті замкнутих у собі цивілізацій. У своїй праці "Присмерк Європи" Шпенглер висунув концепцію культури, що визначається як єдність стилістики, втіленої у формах еконемічного, політичного, духовного, релігійного, практичного, художнього життя. Культура трактується ним як організм, який, з одного боку, характеризується твердою органічною єдністю, а з другого — відокремлений від інших культурних утворень. Це означає, вважає Шпенглер, що єдиної культури не існує. Він виділяє 8 культур: єгипетську, індійську, вавілонську, китайську, греко-римську (аполонівську), візантійсько-арабську (магічну), західно-європейську (фаустівсь-ку) і культуру майя. Кожному культурному утворенню, за Шпенглером, наперед визначені часові рамки, які залежать від внутрішнього життєвого циклу. Коли культура вмирає, вона перероджується в цивілізацію. Існування та співіснування культур є свідченням не єдиного процесу світової історії, а єдності проявів життя у Всесвіті. Ідеї Шпенглера щодо культурного процесу заклали основи сучасної філософії культури. У чому ж причина такої радикальної зміни ставлення філософії другої половини XIX ст. до науки і розуму? Чим пояснити поширення концепцій, які заперечують розум і наукове пізнання? Ірраціоналізм у філософії і світогляді в цілому набуває сили в періоди соціальної дестабілізації. Аналізуючи основні тенденції розвитку ірраціоналізму, слід зазначити дві основні причини його виникнення: по-перше, він виживає в атмосфері бунтарського незадоволення існуючими порядками (в середньовічних єресях, у вченнях епохи Реставрації); по-друге, в хаотичних протестах буденної свідомості в умовах кризи цивілізації. Розчарування у соціальному прогресі та в результатах застосування науки і техніки, дисгармонія між соціальним та біологічним, бездуховність людини, — таким є соціально-психологічний грунт для поширення ірраціоналістичних настроїв. У наш час найбільш ірраціоналістичними течіями, що абсолюти-зують зміст нерозумових змін психіки людини, слід визнати деякі напрямки екзистенціалізму (неоніцшеанського вчення "нових філософів" у Франції), франкфуртську школу, герменевтику. Ірраціоналізм філософсько-історичних побудов у західній філософії виявляється вже в самому запереченні об'єктивних законів історичного прогресу і в утвердженні пріоритету випадкового і виключно індивідуального в історії. Антикласичними орієнтаціями не обмежується розвиток західної філософської думки кінця XIX — початку XX ст. Їм завжди протистояли філософські течії, які захищали класику. В 60-ті роки XIX ст. виникає неокантіанство, котре поставило за мету захист та збереження принципів класичної філософії. Основні принципи неокантіанства грунтуються на трактуванні філософії виключно як критики пізнання, на обмеженні самого пізнання сферою досвіду і на відмові онтології в статусі наукової дисципліни, на визнанні апріорних норм як таких, що обумовлюють процес пізнання. Неокантіанство розвивалося двома школами — Марбурзькою: Г.Коген (1842-1918), П.На-торп (1854-1924), E.Kaccipep (1874-1945) та Баденською (Фрейбурзь-кою): В.Віндельбанд (1848-1915), Г.Ріккерт (1863-1936). У цей же період формується і неогегельянство, для якого харак-терним є прагнення до створення цілісного моністичного світогляду на основі оновленої інтерпретації вчення Гегеля: Р.Кронер (1884-1974), Б.Кроне (1866-1952), Ф.Бредлі (1846-1924), Дж.Коллінгвуд (1889- 1943), Дж.Ройс (1855-1916), Дж.Джентіле (1875-1944). Будь-яка філософська концепція Є продуктом своєї епохи, породженням певних соціально-культурних умов та обставин. Проте неможливо вивчати сучасні філософські концепції, не враховуючи їхнього генетичного розвитку та органічного зв'язку з філософськими концепціями XIX ст. Некласична буржуазна філософія має важливе історичне значення: вона є ланкою зв'язку між класичною філософією і сучасною, теоретичною базою підготовки філософських вчень XX ст. Особливостями некласичної західної філософії, основними темами Ті філософствування є: по-перше, звернення до суб'єктивного світу людини; по-друге, аналіз кризи буржуазної культури; по-третє, аксіологічний підхід до дійсності, світу людини і світу взагалі. Серед безлічі напрямків і течій сучасної світової філософії є кілька ліній, які найбільш яскраво характеризують основні тенденції її розвитку. Це, по-перше, ірраціоналістично-гуманістична, по-друге, релігійна, по-третє, позитивістська. Ці тенденції знаходять відображення в багатьох вченнях посткласичної філософії. У більшості з них переважають песимістичні мотиви та настрої, які значно посилились на початку 80-х років XX ст. внаслідок загальної кризи цивілізації, викликаної загостренням глобальних проблем. Вона ж породила роздуми про незнищуваність всезагального відчуження та ірраціональний характер самого мислення.
70.Неокласична
Філософія кінця XIX — початку XX ст в основному відійшла від
принципів класичної філософії, яка була значним кроком у
становленні теоретичної думки порівняно з усім попереднім
філософським розвитком. Історичне значення класичної буржуазної
філософії полягає в тому, що вона обгрунтувала підвалини нової
духовної культури, котрі випливали із заперечення феодальної
ідеології. Характерною ознакою цієї філософії була безмежна віра в
розум, у його здатність пізнати світ і встановити "царство розуму"
в ньому.
Класична філософія виходила із головного принципу
раціоналізму — з визнання розуму основою пізнання та поведінки
людини, яка за своїми внутрішніми нахилами та здібностями є
розумною істотою і усвідомлює власні можливості, організовує своє
життя на раціональних засадах Більшості представників класичної
філософії властиві пізнавальний оптимізм, впевненість у тому, що
раціональне пізнання є тією силою, яка згодом дасть змогу вирішити
всі проблеми, які стоять перед людством.
Особливістю класичної філософії є також те, що, розглядаючи
людину та історію, вона сконцентрувала свою увагу навколо проблеми
свободи та інших гуманістичних цінностей і стверджувала
необхідність раціонального пізнання загальнолюдських моральних
принципів та ідеалів.
Проте вже в момент найвищого розквіту класичної буржуазної
філософії в її надрах почали діяти тенденції, спрямовані на її
заперечення.
У перші десятиріччя XIX ст діалектичному вченню Гегеля намага
ється протиставити своє іррацюналістичне вчення про світову волю
Артур Шопенгауер (1788—1860). Він намагався довести, що всі
людські біди мають космічний характер. І тому ніякі суспільно-
політичні перетворення нічого не здатні змінити в житті людини і
суспільства.
Другу тенденцію виражала позитивістська концепція Огюста
Конта (1798—1857). Згідно з вченням Конга, (філософія не є наукою
із власним об'єктом, що якісно вілрізняєіься від об’єктів
конкретних наук. Філософія узагальнює досягнення конкретних наук,
або ж є узагальненою класифікацією всіх наук. Позитивізм як
філософський напрямок заснований на принципі справжнє знання
досягається лише як результат окремих конкретних наук. Пізнання, з
погляду позитивізму, потрібно звільнити від будь-якої філософської
інтерпретації. Філософія має бути скасована і замінена або
безпосередньо конкретними науками, або ж вченням про
взаємовідношення між науками, про їх логічну структуру, мову тощо.
Третя тенденція знайшла прояв в ірраніоналістичних христи
янського екзистенціалізму Сьорена К'єркегора (1813—1855),
філософські погляди якого склалися під впливом німецького
романтизму, з одного боку, і були антирацюналістичною реакцією на
філософію Гегеля, — з іншого. Об'єктивній діалектиці Гегеля
К'єркегор намагався протниставити "екзистенціальну діалекіику",
яка мала б стати засобом збереження спрямованості особистості до
Бога, органічного духовного єднання людини з Богом. На шляху до
Бога, вважає К'єркегор, людина проходить три якісно відмінні
стадії: естетичну, етичну і релігійну, вищою серед яких є остання.
Лише на релігійній стадії особистість досягає найглибшого
самоосягнення і саморозуміння. Без Бога особистість не зможе
витримати суперечностей та страждань — цих невід'ємних
характеристик життя. Лише християнство, за К'єркеюром, дає основу
для правил поведінки, лише воно здатне навчити людину бачити
істинну реальність.
Ці три розглянуті вище тенденції знайшли пряме продовження як
у некласичній філософії кінця XIX - початку XX ст , так і в
західній філософії.
Після виникнення філософського вчення марксизму, подальшого
розвитку К. Марксом та Ф. Енгельсом загальної раціоналістичної
орієнтації класичної філософії, її впевненості в силі науки,
прогресі, філософська думка прямує двома протилежними шляхами. 3
одного боку, відбувається розширення сфери впливу марксизму, яке
супроводжувалось подал
71.Психоаналитическая философия З. Фрейд,
Философские аспекты учений психоанализа и неофрейдизма
Основы психоанализа как философской концепции били заложены З. Фрейдом. Представителями неофрейдизма были В. Райх, и Г. Маркузе.
Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его, специальное изучение и широкое философское толкование. Сознание, очень важно для человеческой жизни — с его помощью индивиды ориентируются в окружающем мире, формируют собственное «Я». Фрейд выделяет еще две структуры: «сверх-Я», .которое представляет собой некоторую совокупность перенесенных «вовнутрь» психики индивида социально значимых, различных идеальных принципов, регуляторов, а также «Оно», .которому и соответствует невидимый для внешнего наблюдения «микромир» бессознательного.
Многие функции нашего тела, которые обязательно связаны с деятельностью мозга, тем не менее в норме осуществляются — в чем Фрейд прав — бессознательно (психопатология демонстрирует пагубность для человека «выхода» таких бессознательных автоматизмом в сознание). Бессознательны, но Фрейду, и некоторые наши желания и побуждения. Бессознательное «прорывается» в снах. в гипнотических состояниях, а также, например, тогда когда оно «заставляет» нас делать оговорки, описки, бесконтрольно прятать, убирать предметы и т. д. Это своего рода «низшее» бессознательное. «Высшее» же бессознательное 3. Фрейд и его сторонники связывали с процессами творчества, в которых спонтанность интуиции, воображения,«скрытое»от сознания вызревание замысла, идеи, образа, действительно, "играют очень большую роль. 3. Фрейд принимал идеал рационального причинного объяснения. Более того, он был искренне убежден, что продолжает традиции рационализма, ибо отвоевывает для причинного научного объяснения ту землю, на которую классика не неосознаваемого, бессознательного, решалась вступать,— сферу не просто нерационального, а именно неосознаваемого, бессознательного.
Важное место в психоанализе отводилось некоторым стимулам, влияющим на жизнь человека и его психику (например, сексуальные инстинкты, сексуальный опыт). Но Фрейд преувеличил их значение, свел их к чисто бессознательным, непреодолимым побуждениям, к чему критически относились даже сторонники психоанализа К. Г. Юнг и А. Адлер. Однако Г. Маркузе и другие авторы в период молодежного бунта 60—70-х годов именно этот мотив фрейдизма усилили, модернизировав его для объяснения процессов «сексуальной революции».
Тенденции развития психоанализа в современном мире противоречивы. С одной стороны, психоанализ, по крайней мере в виде некоторых частных методик, вошел в психиатрию, психотерапевтическую практику. В психологии и философии он стимулировал изучение бессознательного, которым ныне активно занимаются во всем мире. И здесь сохраняются рационалистические научно-исследовательские ориентации, которые разделяли сам Фрейд и его крупнейшие последователи. С другой стороны, в процессе почти векового развития фрейдизма из него вырастали также крайне иррационалистические, даже мистические формы.
Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления. Основоположник психоанализа австрийский врач – З. Фрейд (1856 - 1939 гг.). Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека – это бессознательное. Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой Фрейда. Бессознательны по Фрейду многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. “Оно” – глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” – сфера сознательного, посредник м/у “Оно” и “внешним миром”. “Сверх - Я” внутриличностная совесть, которая возникает как посредник м/у “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта м/у ними. “Сверх - Я” является как бы высшим существом в человеке. Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, первичных влечений с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием “либидо”, которое охватывает всю сферу человеческой любви ( к родине, родителям и т.д.). В конечном счете он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые “инстинкт жизни” – эрос и инстинкт смерти – танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде “Оно”, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи “сверх - Я”. Фрейд считал что психоанализ м.б. использован и для объяснения и для регулирования общественных процессов. В психической жизни человека всегда присутствует “Другой”, с которым он вступает в контакт.
Юнг ввел понятие коллективного бессознательного, где в виде изначальных психологических структур - архетипов хранится опыт человечества. Основное содерж сих жизни ч-ка - "индивидуализация", стремление к самореализации. Если жизнь этому препятствует, происходит оживление архетипов бессознательного, возникают символические образы, захватывая человека. толковал архетипы. При этом считал, что на них покоятся все великие идеи. Способствовал развитию сравнительной мифологии. иррационалистические стороны были использованы для обоснования абстрактного искусства и бессозн характера худ творчества. Совр. сторонники Ф.-неофрейдисты, представители школ "культурного психоанализа" (Хорни, Кардинер), сохраняют нетронутой осн. идеалистическую линию З. Фрейда, отказываясь лишь от тенденции видеть во всех явлениях человеческой жизни сексуальную подоплеку и от некоторых др. методологически несущественных особенностей классического
Фромм - психокультурный фрейдизм. Переход от биологической части к социопсихологизму. Пытается понять механизм взаимодействия психологич и социальн факторов общественного развития. Игнорирует классовую структуру, а сущность человека и историч процесса понимает только абстрактно-психологически. Верно говорит о превращении человека в вещь, отчуждении, говорит, что капитализм больное иррациональное общество, пытается соединить марксизм с фрейдизмом.
Фрейдо-марксизм - Райх, Маркузе. Отличие: при избытке энергии индивид вступает в противоречие с обществом, отчуждается. Все отношения и прогресс есть результат влияния секс энергии. Господство одних людей над другими обусловлен но склонностью людей к садизму и мазохизму. Репрессивная деятельность свойственна не только культуре, но и социально-политическим, государственны структурам. Преодоление отчуждения может быть найдено на пути превращения секс энергии в творческую силу. Райх - концепция сексэкономии - значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая соц табу. Маркузе - третий путь общества, создание нерепрессивной цивилизации, которое управляется жизненной энергией любви. Появится новая контркультура, основанная на принципах гуманизма и свободы, в том числе сексуальной. Идея исцеления общ через исцеление индивида не учитывает социальных закономерностей и потому утопично. Фрейдистская концепция оказала и продолжает оказывать большое влияние на различные области культуры, и особенно заметное – на теорию и произведения западного искусства. Меньшее влияние Ф.имеет сейчас в неврологии и психиатрии.
72.Психологічні механізми втечі від свободи Фромма.
Первая, опубликованная в 1941 году книга «Бегство от свободы» принесла Эриху Фромму широкую известность. В данной работе автор с психоаналитической точки зрения исследует фашизм как социальное явление. В этой книге Фромм впервые изложил основные положения своей социальной философии, которые он развивал во всех своих последующих работах. «Главная тема размышлений и теоретических поисков таких, например, широко известных его работ, как «Человек как он есть» (1947), «Разумное общество» (1955), «Искусство любви» (1956), «Концепция человека у Маркса» (1961), «Без цепей иллюзий» (1962), «Сердце человека» (1964), «Революция надежды» (1968), «Анатомия человеческой деструктивности» (1973), - это взаимодействие психологических и социальных факторов в процессе общественного развития, анализ различных путей его гуманизации».1
Уже в первой книге Эриха Фромма «Бегство от свободы» как философская идея была заявлена тема человеческой деструктивности. Человек, по мнению Фромма, как правило, старается подавить в себе иррациональные страсти, такие как влечение к разрушению, ненависть, зависть и месть. Как объясняет учёный, в основе всех этих пагубных комплексов лежат бессилие и изоляция каждого человека. Только путём разрушения окружающего мира человек может избавиться от чувства собственного ничтожества. «Это последняя, отчаянная попытка конкретного человека не дать миру расправиться с ним».2
Такая позиция американского исследователя свидетельствует, в первую очередь, о серьёзном отношении к феномену разрушительности. При рассмотрении этого феномена Фромм сознательно отказывается от общих метафизических абстракций и определяет деструктивность как отклик человека на разрушение нормальных человеческих условий бытия.
В «Бегстве от свободы» Фромм указывает на колоссальный уровень обнаруживаемых повсюду разрушительных тенденций. «По большей части они не осознаются как таковые, а рационализируются в различных формах. Деструктивное тогда ещё не оценивалось Фроммом как тайна. Он формулировал предельно просто: разрушительность – это результат непрожитой жизни. Человечество в принципе может спастись от самоуничтожения. Однако, возможно, писал учёный, пройдёт тысяча лет, прежде чем человек перерастёт свою дочеловеческую историю
73. основные этапы развития позитивизма.
Философия позитивизма и основные этапы ее развития.
Позитивизм — философское направление, утверждающее, что источником подлинного, «положительного» (позитивного) знания могут быть лишь отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основателем этого направления является Огюст Конт. Положительная, философия, согласно О. Конту, может стать единственной твердой основой для социальной организации, благодаря которой прекратится кризис, так долго испытываемый наиболее цивилизованными нациями.
Именно умственное безначалие является основанием великого политического и нравственного кризиса современных обществ. Действительно, величайшее зло состоит в глубоком несогласии, существующем в настоящее время между умами относительно всех основных начал, твердость, и определенность которых есть первое условие истинного общественного порядка. До тех пор, пока отдельные умы не примут единогласно известного числа идей, способных образовать общую социальную доктрину, народы, несмотря на всевозможные политические паллиативы, необходимо останутся в революционном состоянии, допускающем только временные учреждения.
Таким образом, получается, что произвести «соединение умов в едином общении принципов» и через это доставить «твердую основу для социальной реорганизации и для действительно нормального порядка вещей» и составляет назначение позитивизма.
По утверждению Конта, взгляд на общее умственное развитие человечества, результатом которого является позитивизм, свидетельствует о том, что существует основной исторический закон (составляющий открытие Конта, по мнению его самого и всех его последователей). Согласно этому закону, каждое из наших главных понятий, каждая отрасль наших познаний проходит последовательно через три различных теоретических состояния: состояние теологическое, или состояние вымысла; состояние метафизическое, или абстрактное; состояние научное, или положительное.
Для позитивизма в соответствии с его же принципом не существует других настоящих наук, кроме естествознания, изучающего явления внешнего мира.
Если вдуматься в суть позитивизма во всех его разновидностях, то следует сказать: это реальность развития философской мысли. В какой-то степени это форма выражения определенной неудовлетворенности традиционными классическими философскими системами, зауженное видение лишь отвлеченности от реального процесса научного знания, прежде всего точного, математизированного естествознания. Позитивистские устремления выражают попытку усилить опору на достижения науки, доходя до их отождествления. Словом, эта тенденция усиления связи философии и конкретных наук каждый раз и у всех позитивистов постоянно абсолютизируется, начиная с позитивизма О. Конта. Слабая сторона позитивизма во всех его формах связана с подменой собственно-философского предмета и метода конкретно-научными предметом и методом. Это направление, хотя и называется по самому смыслу слова положительным, но содержит в себе немало отрицательных моментов. Позитивизм, начиная уже с Конта, отрицает почти все предшествующее развитие философии и по существу настаивает на тождестве философии и науки, а это непродуктивно. Философия по самой своей сути является самостоятельной областью знания, опирающейся на весь массив культуры, в том числе и на естествознание, и на общественные науки, и на искусство, и на житейский опыт человечества.
Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.
Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.
В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.
Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.
Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении..
74.позитивизм.
В центре внимания позитивистов неизменно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что все подлинное, положительное («позитивное») знание о действительности может быть получено лишь в виде результатов отдельных специальных наук или
их «синтетического» объединения и что философия как особая наука, претендующая на содержательное исследование особой сферы реальности, не имеет права на существование. Вся история позитивизма представляет собой в этом смысле интереснейший парадокс: на каждом новом историческом этапе
позитивисты ратовали за все более последовательную и строгую «ориентацию на науку» и вместе с тем на каждом новом этапе они все в большей мере утрачивали контакты с действительным содержанием развивающейся научной теории.
История позитивизма.
ПОЗИТИВИЗМ И ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ.
Во всторой пол 19в позитивизм становится наиболее влиятельным течением зап фил. П. объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против ф. как метафизики, но за ф. как особую науку. Под метаф. они понимали умозрительную ф. бытия (онтологию, гносеологию) П - фил позитивного знания, отвергающая теорет спекуляции и умозрения как средства получ знания. Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в целом. Т.о. если ф. научна, то она должна распрощаться с попыткой судить о мире в целом. 3 этапа в эволюции позитивизма: 1.Собственно позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Дж.Ст.Миль, Спенсер 2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус. 3. Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Карнап ,Нейроз , Витгенштейн, Б.Рассел. Основатель поз О.Конт (1798-1857). его работа: “Курс позитивной филос” Основные идеи этой работы: 1.Попытка классиф наук. Иеархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология) 2.Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута. 3 Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а)Телеологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов... б)Метафизическая - бог становится субстанцией... в) Позитивная стадия - это стадия становления научного взгляда на вещи. Начинается с соединения опыта с абстр мышлением. 4.Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой рел - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое чел-во результат, но не предпосылка истор процесса. Джон Стюарт Милль (1806-1883) Основатель позитивной логики и методологии
75.Хайдеггер. В стремлении X. найти смысл бытия и смысл человеческого существования язык становится главной и единственной силой, а тема языка становится основной в его позднем творчестве, даже темы человека, науки, техники и искусства переформулируются в понятиях языка, привязываются к этой проблематике. Понимая язык не лингвистически (как замкнутую автономную систему знаков, действующую но своим собственным, независимым от внешней реальности законам), а онтологически, обнаруживая в словах языка глубокую изначальную бытийную основу, X., по существу, сращивает язык и бытие, обнаруживает их изначальное единство, взаимосвязь и взаимозависимость. Тема языка в "фундаментальной онтологии" занимает ничуть не менее важное место, чем тема бытия, традиционно считающаяся главной в философии X. В позднем же творчестве X. тема бытия "приглушается", в то время как тема языка "доминирует". Это "доминирование" языковой проблематики объясняется следующим: 1) В поздней философии X. наиболее отчетливо прослеживается та "позитивная негативность", при помощи которой и ведется обнаружение смысла бытия. Речь идет о деструкции, "методе", который позволяет проникнуть сквозь явления метафизики к предельным основаниям, причем не только к основаниям самой метафизики, но одновременно и к основаниям бытия. Для X. очевидно, что деструкция метафизики - это одновременно и прежде всего деструкция языка метафизики: метафизические принципы прежде всего закреплены в языковых процедурах. Так, например, субъект-объектная структура мира, берущая свое начало от Платона, в языке закреплена в субъект-предикатной структуре выражения. Анализ текстов и языка предшествующей философии позволяет X. выделить основные характеристики мышления метафизики и основные признаки языка метафизики. Гадамер в статье, посвященной анализу лекции "Что такое метафизика?" отмечает, что видя своей целью преодоление метафизики, X. ставит по существу вопрос о языке метафизики, "до-спрашивает" язык метафизики; точнее, сам язык метафизики ставит себя под вопрос. Язык (тексты предшествующих мыслителей) является единственным полем деструкции, и его анализ является единственным способом обнаружения смысла бытия. 2) Отрекаясь от неподлинного метафизического языка, модусы которого (болтовня, двусмысленность, любопытство) X. рассматривал в "Бытии и времени", философ пытается обнаружить аутентичные характеристики языка: его жизнь вне разделения на теоретическое и практическое, где не существует субъект-объектного противопоставления; метафоричность и поэтичность. X. обращался к языкам дометафизических ("мифологических") обществ: древней Германии, древней Греции, к языку поэзии (в широком смысле слова, включающего в себя весь язык искусства) как наименее технизированным, менее всего метафизичным сферам человеческой культуры. X. понимает подлинный язык не как лингвистическое или историческое образование; язык, по X., обладает онтологическим статусом (X. даже пытается выявить предельные основания языка: неизменные, аутентичные, бытийные слова); язык напрямую связан с бытием, существует "изначальная принадлежность слова бытию". Более того, бытие как самое неуловимое (бытие в отличие от сущего не поддается предметному схватыванию), только и дает о себе знать, "просвечивает" сквозь язык. Именно поэтому X. называет язык "домом бытия". Язык и проблемы языка приобретают решающее значение во всем последующем творчестве X. Язык - это то пространство, где бытие "чувствует" себя в безопасности; язык это "ближайшее". Именно как ближайшее, как самораскрытие бытия язык приобретает в творчестве позднего X. основное звучание. 3) По X., онтологическая характеристика языка говорит о его "самовластности". Язык не представляет собой человеческое установление с его грамматической структурой "субъект - объект", с его субъективизмом "Я". Язык - это самостоятельная сила; не человек говорит на языке, говорит сам язык, самовластно, а через него и само бытие. Таким образом, язык, по X., это и "дом бытия", и "кров", "жилище самого человека", и самостоятельная смыслопорождающая сила, и единственное пространство, где обитает истина бытия. Язык становится главной темой творчества позднего X., которого справедливо называют не только философом бытия, но, наравне с этим, и философом языка: согласно X., "все пути мысли более или менее ощутимым образом загадочно ведут через язык". Весь поздний X., чем бы он ни занимался: статусом и сущностью человеческого существования, философией ли техники, анализом ли науки, европейского нигилизма, проблемами искусства и истины, всегда, постоянно и прежде всего обращается к проблемам языка, всегда прежде всего рассматривает данные области, сферы исследования в связи с языковыми проблемами. X., по сути, дела стал родоначальником этой новой уникальной стратегии, которую затем подхватил Деррида. Оценивая хайдеггеровский стиль философствования, правомерно вспомнить слова Деррида, который оценивал мышление X. как переходное, как одновременно и радикальное, и метафизическое: "текст Хайдеггера для меня чрезвычайно важен, он составляет прорыв небывалый, необратимый и пока еще далеко не использованный во всех его критических ресурсах". С другой же стороны, Деррида отмечал: "...в хайдеггеровском тексте, который, как и всякий другой, неоднороден, дискретен, не везде на высоте наибольшей силы и всех последствий его вопросов, я пытаюсь распознать признаки принадлежности к метафизике и к тому, что он называет онто-теология...". Эта метафизичность хайдеггеровского языка проявлялась и в его политической и идеологической ангажированности. Сам философ явно претендовал на создание и использование им совершенно нового языка, преодолевающего метафизичность обыденного человеческого языка. Обращение позднего X. к языку поэзии было продиктовано тем, что, по существующему до сих пор мнению, последняя является наименее ангажированным языком, наименее включенным в сеть политических, идеологических и других социальных доминаций. Анализируя словарь философии X., некоторые исследователи, в частности, П.Гэй в своем исследовании по культуре нацизма, отмечают, что в словаре типичных хайдеггеровских философских идиолектов - таких, как сущность бытия (Wesen des Seins); человеческое существование (menschlisches Dasein); воля к существованию (Wesenwille) - нашел свое отражение типичный словарь нацистской идеологической пропаганды, разработанный в речах Геббельса. Схожесть этих словарей заключается в их экстремальности, тираничности и закрытости; в их диктатуре и претензии на истинность в последней инстанции. Другие авторы (французские исследователи Ф.Федье, А.Патри, Ф.Бонди и другие) не согласны с этой точкой зрения. По их мнению, существует различие между жизнью философа, критическим осмыслением реальных фактов его биографии и текстуальной герменевтикой, критическим осмыслением его философии. Тем не менее в своей книге "Политическая онтология Мартина Хайдеггера" Бурдье, анализируя хайдеггеровский конформизм, называет весь стиль его мышления "консервативной революцией", "стратегией, которая состоит в том, чтобы прыгнуть в огонь, не сгорев при этом; изменить все, не изменив ничего...". С другой стороны, тот же Бурдье считает, что X. обладал редким полифоническим даром, который позволил ему связать проблемы политической и философской сфер и выразить их более "радикальным" способом, чем кто-либо до него. Язык философии X. представлял собой парадоксальный сплав закрытого для непосвященных священного языка поэзии типа поэзии Ш.Георге, академического и рационалистического языка неокантианства и, наконец, языка "консервативной революции". Анализируя проблему человеческого бытия X. признавал, что человек существовал не всегда. До Сократа, который знаменует собой так называемый "гуманистический поворот", в учениях Гераклита, Парменида, Анаксимандра присутствуют лишь размышления о бытии; все принадлежит бытию. По их представлениям, человек есть равноправная часть (наряду с другими) бытия, он со-принадлежен, растворен в бытии. Источником краха подобного мышления, основных принципов античной мифологии и философии выступило, по X., мышление Платона. Следствием этого явилось размывание бытия, изменение существа истины, рождение "ценности" и уродливого теоретического человека. X. отмечает, что следствием этого явилось расщепление человеческого существа на дух и тело, а в теоретическом плане - раскол мира на субъект и объект. В своей статье "Учение Платона об истине" (1930) X. показывает, как такая метафизическая установка изменяет существо целостного досократовского человека, способствуя появлению западноевропейского субъекта. X. видит двойственность понимания истины у Платона в следующем: с одной стороны, истина предстает как "алетейя", непотаенность. Путь, который должен привести человека к свету истины (способствовать изменению всего человека в его существе) есть "образование", пайдейя. С другой стороны, обнаруживается совершенно иное понимание истины. X. замечает, что у Платона "непотаенное заранее уже понимается как воспринятое при восприятии идеи, как узнанное в познании". Истиной теперь является цель познания, идея идей: "Алетейя попадает в упряжку идеи... существо истины утрачивает непотаенность как свою основную черту... истина превращается в правильность восприятия и высказывания." В этом изменении существа истины происходит одновременно смена места истины. Как непотаенность она есть еще основная черта самого сущего. Как правильность "взгляда", однако, она становится характеристикой человеческого отношения к существующему. Таким образом, истина приобретает характер гуманистической ценности, более того, моральной ценности (идея добра). Установлением этой истины как ценности занимается западный человек. X. подтверждает это цитатами из истории западной метафизики: "истина в собственном смысле находится в человеческом или божественном рассудке" (Фома Аквинский), "истина или ложь в собственном смысле не могут быть нигде, кроме как в рассудке" (Декарт). Задолго до Декарта человек Платона получает свое существование в качестве субъекта представления. Вещь, явление, событие имеют место, обладают бытием только если они истинны, то есть удостоверены субъектом представления. Уже у Платона человек предстает обеспечивающим существование субъектом познания, тем сущим, на котором основывается все иное сущее. Платон, по X., оказывается обеспокоен заботой о человечности и о позиции человека среди сущего: "Начала метафизики в мысли Платона есть одновременно начало "гуманизма"; это слово здесь пусть будет существенным и потому осмысленным в самом широком значении. Соответственно, "гуманизм" означает тот смыкающийся с началом, развертыванием и концом метафизики процесс, что человек в разных аспектах, но каждый раз со своего ведома выдвигается в середину сущего, без того чтобы быть тем самым уже и верховным сущим". Итак, человек рождается при разложении древнегреческого со-мышления с бытием; "создателями" человека становятся фигуры Сократа и Платона. Но по настоящему, по мысли X., оформление субъекта происходит в Новое время у Декарта. Секуляризация 17 в. вырывает человека из его внутренних связей с миром, которые были достаточно прочными в Средние века. Для человека Нового времени достоверным является не мир, не благо, не Бог, а лишь он сам. Свобода, добытая человеком Нового времени в мышлении и в науке, вынуждает его опираться лишь на самого себя, быть уверенным, удостоверенным лишь в самом себе. Эта ситуация описывается тезисом Декарта ego cogito, ergo sum, "мыслю, следовательно, существую". Из этого положения следует: 1) cogito ergo sum означает, что всякое сознание вещей и сущего в целом возводится к самосознанию человеческого субъекта как непоколебимому основанию всякой достоверности. Всякое знание, всякая истина восходит к самодостоверности человека. Человек сам собственными средствами удостоверивается и обеспечивает себя, захватывает центральное место посреди сущего, и в силу своего господствующего положения задает антропологическое понимание сущего. Антропологическая мысль требует, чтобы мир был истолкован по образу человека, который должен стать и становится мерой всех вещей. Всякое сущее является таковым лишь в силу того, что оно удостоверяется и очеловечивается человеком. Таким образом, по мысли X., в тезисе Декарта прежде всего выражается первостепенная роль человеческого Я и тем самым новое привилегированное центральное положение человека, представляющего собой то сущее, в котором бытие наиболее достоверно и является основой всякой истины и знания. 2) Декарт изменяет не только положение, но и существо человека. Древнегреческий человек определяется своей принадлежностью к истине сущего, человеческая сущность всегда в своем бытии опирается на эту надежность. Средние века трактуют человека как творение Бога. Именно потому, что все сотворено личным Богом-творцом, им хранимо и направляемо, оно (сущее, человек) и получает смысл и ценность своего существования. Достоверность такого вторичного образования как человек обеспечивалась достоверностью Бога. В Новое время человек становится субъектом. Sub-iektum означает под-лежащее, лежащее в основе, само собою заранее уже предлежащее. Sub-iektum - это то, что всегда уже лежит в основе сущего и служит этому сущему основанием. Subjekt дает санкцию всякому человеческому намерению, он само-обеспечивает человека. Кроме этого, субъект в качестве первой высшей истины удостоверивает и все сущее в целом. Действительность определяется как объективность, как совокупность объектов, как то, что понимается через субъекта и для него. Действительность, чтобы получить право на существование, должна выступить и выступает в качестве предметного, в качестве объекта, предстоящего перед субъектом. Но такое господствующее положение человека - лишь надводная часть айсберга. X. показывает скрытую ущербность этого понимания человека, и критикуя человека-субъекта, считает, что метафизика, особенно в поздних своих проявлениях вообще не знает, что есть человек. "Превращение", которое занимает X. видно уже в декартовской трактовке человека. Декартовский представляющий субъект заключает в себе парадоксальным образом два противоположных момента. С одной стороны, по мысли X., человек как субъект в принципе распоряжается всем сущим, задает меру для существования. С другой стороны, субъект, чтобы иметь возможность удостоверить сущее, должен удостовериться прежде в себе самом, пред-ставить себя самого. Сам представляющий субъект в акте cogito тоже (и прежде, чем сущее) превращается в предмет представления. Эти положения утверждаются в современную техническую эпоху и приводят к последствиям, которые трудно предвидеть, глядя на господствующее положение западноевропейского человека. Что происходит с человеком в эпоху техники? - вопрошает X. Человек всегда оказывается заранее уже втянут, захвачен сущностью техники, причем настолько решительно, что лишь в силу своей захваченности он и может быть человеком. Человек отвечает на вызов техники всегда, даже когда он противоречит ему. Этот вызов предопределен, он нацеливает человека на поставление действительного как состоящего в наличии: современный человек есть человек технический, человек производства. X. фиксирует принцип современной жизни - "пo-став", суть которого заключается в том, что вся действительность репрезентируется как состоящий в наличии материал. Очевидно, что и сам человек втянут в пo-став, он скрыто задет сущностной основой по-става. Проблема состоит в том, что избежать этой захваченности, по мнению X., невозможно. Отрицание техники (по-става как ее сущности) или желание овладеть техникой само входит в орбиту технического. Более того, в какой-то степени именно техника и создает современного человека. По-став становится судьбой, "миссией" современного человека. В сфере по-става мы вновь сталкиваемся с "превращением" существа человека. Техника как свидетельство величия и власти человека одновременно является и причиной его "падения" и порабощения. С одной стороны, должно казаться, что если человек репрезентирует все сущее, удостоверяет, обосновывает его, если все, предстающее человеку, существует постольку, поскольку оно пo-ставлено им, то человек снова и снова встречает лишь себя самого, представляет самого себя. Между тем на самом деле с самим собой, то есть со своим существом, человек сегодня как раз нигде уже не встречается. Человек настолько втянут в пo-став, что не воспринимает его как обращенный к нему вызов, просматривает самого себя как захваченного этим вызовом, он уже никогда не может встретить среди предметов своего представления просто самого себя. Таким образом, критическую аргументацию X. в анализе новоевропейского субъекта можно свести к следующим положениям: 1) Прежде всего, это критика самореферентного субъекта, критика определенной привилегированной позиции абсолютного наблюдателя, собранной на фигуре субъекта. Господство субъекта в познании и культуре ведет к мышлению сущего вне бытийных основ, к антропологической стратегии, направленной на овладение сущим. В результате такого подхода мир становится "картиной мира", миром-объектом, системой, замкнутой в себе, которая дает исчисляемую меру всему сущему. 2) Втянутость субъекта в процесс представления, ситуация, когда он становится мерой всех вещей, приводит к фиксации и закреплению центрального, серединно-сопрягающего положения человека. Это ведет к господству антропоцентризма и к опасности антропологизации мира, к еще большему за-бытию бытия. 3) Мышление человека как центрального сущего оказывается парадоксальным образом втянуто в логику нигилизма. Человек в период господства техники сам становится частью поставляющего производства, превращаясь из господина сущего в беспредметный наличный материал. Свою задачу X. видит в том, чтобы "пробудить" человека от антропологического забытия. Это пробуждение должно освободить человека от власти субъекта, этой метафизической формы, претендующей на синтез всего сущего. Возможная "антропология" может быть только антропологией без субъекта. Еще в "Бытии и времени" X. пытался показать, что предназначение человека состоит в том, чтобы быть не независимым и центральным единством всех познавательных и ценностных возможностей, а "быть на земле", так как самым изначальным в человеке является его конечность: "...более изначальной, чем человек, является в нем конечность изначального существования". X. возвращается к осмыслению того, что человек живет на земле, и что не технически организованный мир определяет существо человека, а лишь то, от чего человек неотделим, куда он заброшен изначально - пространство самой жизни. Поздний период творчества X. также вращается в круге этих проблем. X. формулируется концепция мира "четверицы" (Geviert). Человеческое существование на земле определяют модусы повседневной жизни: строить (bauen), жить (wohnen), мыслить (denken). Человек существует и обретает себя как раз в границах этих модусов, а опыт пространственности человека развивается в поле игры божественного и смертного, земного и небесного, в пространственности мира "четверицы". X. выстраивает своеобразную топологию бытия (эта топология расходится с метафизическими приоритетами, при которых смысл человеческого существования искался вне земли, "почвы", основы - то есть в "высоте" (Бог) или "глубине" (глубины человеческого сознания, "самость"). X. пытается обнаружить смысл на "поверхности" и видит его как раз в принадлежности человека земле, почве, в его укорененности в мир "четверицы"), возможность которой определяется тем, что человек конечен, ограничен пространством и временем. Человек принадлежит пространству, он не просто "знает" о нем (подобно кантовским категориям пространства и времени как априорным формам чувственности), но сращен с ним, существует в нем. "При"-пространственность человека, по X., позволяет ему не быть ни господином пространства, ни его рабом, но принадлежать "власти священных пространств", пространств безвластия - принадлежать "почве", "земле", "основе". Сращенность человека с пространством осуществляет иную жизненную стратегию по отношению к миру и бытию - стратегию "близости". Подобное отношение отличается от стратегии представляющего в мире по-става, обладающего особым местонахождением в картине мира, берущим на себя функции Бога и желающим обладать божественным взглядом, видеть то, что невидимо, "захватывать" взглядом. Это стратегия от-даления, опосредования, пред-ставления. В противовес этому пространственность Dasein определяется не удаляющим взглядом, а близостью человека к бытию. "Близость" создает человеческий мир, а не образ или картину мира. Этот мир ацентричен - человек не занимает здесь господствующего центрального положения. Кроме того, этот мир беспредметный, который не нуждается в предметном соотнесении с сущим: "мир мирует" ("Welt weitet")
76.Тема абсурда А.Камю Абсурд у драматургії та прозі Камю.
“Міф про Сізіфа” та роман “Сторонній” були надруковані у 1942-1944рр. Вони були написані у часи, коли Франція була у відчаї. Тоді ці твори були сприйняті як екзистенціалістські. Для французів у роки катастрофи і відчаю виклик, який кидає абсурдові мисляча людина у Камю, був явищем на яке чекали і сподівалися. Вище ми уже розглянули основні положення есе “Міф про Сізіфа”. Сартр назвав “Міф про Сізіфа” теорією роману “Сторонній”. І хоча у “Сторонньому” немає жодних прямих роздумів про абсурд, але у ньому передається безпосереднє переживання абсурду окремою особистістю.Камю досліджує абсурд у двох романах - “Щаслива смерть” і “Сторонній”, але перший свій роман він не дозволив друкувати. “Щаслива смерть” досліджує “щоденний абсурд”, адже саме щоденне життя людини, приреченої померти, позбавлене сенсу, воно абсурдне.
Мерсо ( зі “Щасливої смерті”) відчуває монотонність і непотрібність своєї праці, а це і є причиною, грунтом для абсурду.Перший твір не реалізував задум Камю, алепродовження образу головного героя є Мерсо у романі “Сторонній”. Саме цей роман ми розглянемо детальніше.
Герой роману є реалізацією ідеї абсурдної людини в абсурдному світі. Головною характеристикою цього образу є відчуження, характерне для екзистенціалістів.
Таке відчуження переживають герої Ф.Кафки, Ж.П. Сартра та ін. У Камю- це відчуження від суспільства. Герой “наділений” відчуттям абсурду, він байдужий до усього і замкнений у собі. Формування такої особистості Камю нам не дає можливості простежити, а лише показує кінцевий результат –людину абсурду.
Відчуженість Мерсо має свої підстави. Він відчужений від суспільства, бо не може прийняти його законів і правил, він відмовляється говорити неправду, відмовляється поводитися згідно норм і моралі суспільства, бо усвідомив їх абсурдність. Мерсо ніби відкрилась вища істина (як і Калігулі), що людина смертна, а життя абсурдне, тому усвідомлення абсурду змінило Мерсо. З філософії абсурду випливає, що усі вибори, які б не зробила людина, по суті однакові. Мерсо відходить від суспільства, відчужується, його спілкування з людьми стає сухим, байдужим, він поводиться абсурдно в очах суспільства.
У І розділі ми уже згадували, що на думку Камю абсурд є фатумом не тільки вибраних людей, він може звалитися на будь-яку людину, навіть “рядового службовця”. Такими “маленькими ” людьми є герої Кафки, що потрапляють в абсурдні ситуації, таким “дрібним” чиновником є і Мерсо у повісті Камю. Найяскравіше абсурдність реалізується у поведінці героя, який не підкоряється абсурдним законам суспільства, він вільний від моральних норм цього суспільства. Головне, що визначає поведінку Мерсо, як вважав сам письменник, - це відмова від брехні. “Для молодого Камю жити правдою - означає жити абсурдом”.17
У своєму романі Камю свідомо підтримує враження “Розладу між людиною і її життям, між актором і дикораціями”, йому це послуговує для передачі відчуття абсурду. В основі правди Мерсо лежить факт смерті. Є.Кушкін приходить до висновку, що якщо у суспільному середовищі людина свідомо вдягає маску, яка врешті заважає їй жити і руйнує її природу, то у “Сторонньому” Камю, навпаки, іде шляхом “роздягання” особистості, щоб показати її природу.18
Герой Камю - природня людина. Хоча він відчужений від суспільства, але він близький до природи. Фокін зауважив, що “думка Камю сильно позначена настальгією за дохристиянською щасливою єдністю людини і світу в природі; ніколи не заперечуючи “природу”, вона тим самим зуміла зберегти поняття “природи людини”, його суті, знищене в екзистенціалізмі Сартра. Абсурд, як вихідне положення думки Камю означає переживання цього розладу між світом і людиною”.19
Найхарактернішою рисою героя Камю у його стосунках з суспільством є байдужість: йому байдуже де жити, з ким одружитися, йому байдуже до смерті
його матері, йому байдуже до моралі суспільства... Але йому не чужий і не байдужий світ природи, він обожнює сонце. Мерсо живе у світі елементарних почуттів Камю ставить свого героя в абсурдні ситуації, вбивство, суд, вирок, і хоча вони не схожі на ситуації Кафки, вони мають спільну мету - викриття абсурдного світу. Але це неодностороннє явище - ми маємо ще й абсурдну людину. Мерсо живе не за тими законами, які сповідує суспільство. Він усвідомлює, що його відмова грати за правилами “вилізе йому боком” (І,41), але не приймає її.Проте сам герой протягом дії роману прагне довести, що він такий як усі: “В мене було бажання переконати його, що я такий самий, як усі, зовсім такий самий,як усі. Але, власне, це було марно. І я махнув рукою - мені стало ліньки (І, 42). Не вживаючи слова “абсурд” Камю втягує читача в саму атмосферу насичену абсурдом, який усе згущається. Тут немає ні правих, ні винних, Камю не стає на жодну зі сторін, він нікого не звинувачує, але і нічого не пояснює.
Оскільки Камю вважає, що людина є першою і єдиною причиною своєї трагедії, то звісно випливає, що сторонній Камю не лише був, а й хотів бути стороннім суспільству, він не лише відчував абсурд, але й не підкорявся йому.
Ще одним героєм Камю який повстав проти безглуздя і абсурду є Калігула. Саме п’єсою “Калігула” відкривається у творчості Камю “коло Абсурду”. У драмі протест проти абсурдної долі концентрується у винятковій ситуації. Якщо у “Сторонньому” автор не дає нам причини перетворення Мерсо у людину абсурду ( адже у молоді роки він був звичайною людиною, то причини зміни у світогляді і поведінці Калігули Камю пояснює пізнанням істини.
Абсурд, який Калігулі відкрився “ першому”, втілився у насильство і вбивство задля щастя. Усі знущання, вбивства та ін. злочини Калігула робить лише для того, щоб люди зрозуміли абсурдність світобудови, щоб і їм відкрилась істинна, що вони смертні, приречені і нещасливі, що “життя не таке, яким має бути”, Калігула прагне зробити абсурд, який йому відкрився очевидним, адже це істина, яку мусять зрозуміти люди. Хаос, який Калігулі відкрився, панує скрізь - і на землі, і на небі, тому він прагне неможливого: “Я хочу небо розчинити в морі,змішати красу і потворність, і щоб горе пирхало реготом” (ІІІ,20). У Калігули раптом прокинулося бажання возвеличитися над усіма і усім, керувати всім на свій лад. Він прагне зруйнувати абсурдний світ у самій його основі. Калігула розігрує виставу, жорстоку і криваву, щоб вбити в тупі голови “ правду цього світу, яка полягає в тому, що її в ньому немає”.
Таким чином і герої Камю – літератора, і сама філософія Камю логічно виводять з абсурду ідею бунту як єдино можливу і правомірну.
77.Філософська концепція свободи Жана Поля Сартра.
Оригінальну концепцію свободи волі особи створив один з найві-доміших представників екзистенціального напрямку в філософії Жан Поль Сартр. На його думку, суть людини - це задум, проект, майбутнє. Людина є тим, ким намагається бути, сама визначає своє майбутнє, проектує долю. Речі, що оточують людину, в принципі не мають суттєвого значення для того, що станеться з людиною пізніше, бо її дії детермінуються не речами (суспільними відносинами, інститутами), а ставленням людини до речей. Людина - вільна істота. Все залежить від того, ким вона захоче бути. Немає такої умови, яка б завадила людині здійснити свій вибір. Скеля, яку я бачу перед собою, міркує Жан-Поль Сартр, буде моїм ворогом, чинитиме опір, якщо я захочу перенести її з місця на місце. Проте та сама скеля стане моїм співучасником, якщо я захочу використати її як підвищення для огляду ландшафту. Все залежить від того, який сенс, значення людина надає речам.Свобода, за Сартром, єдиний фундамент суспільних цінностей. Люди посилаються на детермінізм, щоб виправдати свої вчинки, зняти свої гріхи, звільнитися від страху ризику за свій вибір, від тягаря відповідальності. У людини завжди є вибір, тому вона завжди вільна. Воля людини визначає її ставлення до ситуації. Людина - вільна істота, бо вона обдарована розумом. Проте свобода є не тільки благом для людини, але й важким знаменням долі. Людина не може позбавитися свободи, бо завжди мусить відповідати за свої дії і не може перекласти відповідальність на природу, на історію або на Бога. Людина приречена на свободу, робить висновок Сартр. «Буття в свободі» викликає тривогу й почуття самотності, залишеності. Людина хоче втекти від своєї свободи. Існує лише один шлях втечі - смерть.
2.1. Свобода та вибір.
Що таке свобода? Відповідь на дане питання формувалася з часом, аж поки не набула своїх нинішніх рис;
Сучасним розумінням свободи є відокремлення в ній кількох аспектів:
а) свобода дії – свобода реалізувати свої наміри, досягти власної мети, використовуючи для цього потрібні знаряддя та засоби;
б) свобода творчості – право людського суб’єкта втілювати свої мрії і задуми, створювати щось нове, підвладне лише власним законам;
в) свобода самореалізації – є синтезом 2-х попередніх, і дає можливість бути собою, реалізувати своє життєве призначення;
г) свобода вибору – йдеться про вибір особистістю тих або інших намірів, цілей, варіантів поведінки;
д) відповідальність – усвідомлення індивідом, свого обов’язку перед суспільством, людством, розуміння в світлі цього обов’язку суті і значення своїх вчинків, діяльності, узгодження їх з обов’язками і завданнями, що виникають у зв’язку з потребами суспільного розвитку.
Людина є єдиним джерелом цінностей, індивіду залишається творити чи вибирати власну шкалу цінностей, її власний ідеал. Тут, власне, Сартр впритул підходить до ядра своєї антропології,тобто поняття свободи.
Людське існування, на думку Сартра, є неперервне самозаперечення. В його концепції свободи ключ до всього його світогляду, як в його теоретичних побудовах,так і в практичних висновках. Навколо цієї концепції, як навколо своєї осі, обертається вся антропоцентрична, при цьому егоцентрична, філософія екзистенціалізму.
Утвердження свободи, як безумовлення принципу знаменує розрив з детермінізмом, раціоналізмом, об'єктивно науковим розумінням дійсності.
Свобода трактується Сартром в дусі закінченного індетермінізму. Свобода ставить людину поза закономірності і причинну залежність. Вона виражає метафізичний розрив з необхідністю як в її об'єктивно матеріалістичному розумінні, так і з логічною необхідністю. Свобода не терпить ні причинне, ні підстави. Свобода не визнаяається можливістю людини діяти у відповідності з тим, якою вона є, бо сама її свобода є вибір свого буття, людина така, якою вона свобідно себе вибирає .Свобода як її розуміє Сартр, є розрив каузальної залежності, причиною обумовленності, вона, за вираженням Сартра, утворював „дирку в бутті”.
Отже, свобода є своєрідним тягарем який повинна нести людина, якщо вона є особистістю. Людина може і відмовитись від свободи, перестати бути сама собою, але ця відмова відбувається разом з відмовою від себе як особистості. І людина вільна і в тому розумінні, що має можливість постійно проектувати, обирати. Саме в цьому плані Ж.-П.Сартр, не зважаючи на його погляди, що стосуються Бога тісно сходиться з М.О.Бердяєвим, оскільки і для нього основним атрибутом особистості є свобода, і свобода має для нього сенс тільки у творчості, що для Сартра є можливість людини проектувати, обирати.
2.2. Свобода та відповідальність.
В екзистенціальному своєму аспекті ідея свободи актуалізує два протинаправлені вектори, що визначають загальну скерованість існування людини: вектор визволення і вектор відповідальної причетності. Перший з них найбільшою мірою виявляється у свободі дії, свободі творчості: людина тут насамперед прагне здолати певне обмеження, вийти за грань пізнаного і освоєного нею, створити щось принципово нове, що змінило б дотеперішню ситуацію її існування. Свобода в такому її розумінні є, так би мовити, силою „відцентрованого”: вона веде людину вперед, розкриває перед нею нові можливості, нові обрії буття.
буттям, а й божественним началом, що до Сартра, то людина для нього відповідальна перед собою за власний вібір, за творення себе в цьому світі. І в цьому значенні Ж.-П.Сартр продовжує трактування відповідальності, пов’язуючи її з проблемою проекту і вибору.
Свобода, у Сартра, що протиставляється випадковості, задається як постійна необхідність для людини "давати собі неодмінне", тобто відновлювати його в просторі свого власного переживання, винаходячи тим самим свій власний спосіб бути людиною у світі. Хоча людина вибирає свій спосіб буття на фоні абсолютної випадковості свого "тут – буття", вона тримає в своїх руках всі нитки, що пов'язують її із світом. Не вибираючи свою епоху, вона вибирає себе в ній. Вона повинна бути одночасно фактичністю і трансцендуванням, повинна постійно винаходити, будувати себе "впритул до найдрібніших деталей".
Аналізуючи ситуацію як синтез даного і свідомості, фактичності і свободи, Сартр показує, що ситуація реалізовується тільки через людський вибір і дії, дане розкривається тільки у світлі цілі, авторство людини імпліковане в її ситуації. З проблемою вибору тісно пов'язана проблема відповідальності. Сартр вважає, що будучи засудженою до свободи, людина несе тягар світу на своїх плечах. Вона відповідальна за світ і за себе. Її відповідальність є всеохоплююча.

78.Ясперс. “Історична перспектива людського існування” - проаналізовані можливі шляхи історичного розвитку суспільства, запропоновані К.Ясперсом. Окрім того, акцентується увага на тому, що майбутнє є складником історичної концепції людського існування у його цілісності.
Прогнозування перспектив розвитку людського суспільства належить до надзвичайно актуальних тем. На сучасному етапі суспільного розвитку прогнозування та передбачення явищ, подій, наслідків прийнятих рішень набуває глобального характеру. Розглядом цих питань займаються багаточисленні установи та організації. Проблема майбутнього вимагає залучення представників різних галузей науки. Дослідженням майбутнього займаються Римський клуб, Коннектикутський інститут дослідження майбутнього, корпорація ”РЕНД”, „Ресурси для майбутнього”; Чикагський та Каліфорнійський університети (США); „Комітет наступних 30 років” (Англія); футурологічні інститути у Франції, Німеччині, Голландії. Існують також міжнародні асоціації: „Світове товариство футурологів”, „Людство 2000 р.”, „Світ майбутнього”.
Відомо, що визначенням майбутніх пріоритетних напрямків розвитку суспільства займається футурологія, основи якої сформувалися в 60 – 70 роках минулого століття. Швидкий розвиток науки та техніки протягом ХХ століття визначив принципи всеохоплюючого прогресу, що викликало питання про межі розвитку науки та техніки. Свідоме відношення до подій минулого, свідоме переосмислення його помилок є безумовним чинником, який впливає на майбутній вибір людини. Остановимся на книге К. Ясперса "Истоки истории и ее цель" (М., 1978. Издание ИНИОН АН СССР. 2 вып. Ротапринт). Это книга написанная профессиональным философом, но книга именно историософская, а не аилософская, в которой представлена цельная картина развития истории. Как и всякая подлинная философия, система Ясперса противоречива и можно было бы разделить ее на две антиноммчпые части, как это с удовольствием сделала П.П,Гайденко в предисловии к русскому переводу. Нас же интересует в системе Ясперса именно удивительное сочетание "старого и нового". Корабль исторического познания, команду которого взбунтовали гениальные одиночки XIX века, все увереннее меняет курс, и Ясперс еще на несколько румбов повернул штурвал.
Прежде всего, знаменательно само понимание Ясперсом истории как "некоего единства" (1, 25), утверждение, что история имеет смысл, начало и конец; Ясперс вплотную подходят к ж христианской историософии, используя богословскую терминологию как наиболее адекватную: "Все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию Его. Вначале, у истоков, откровенна бытия было непосредственной данностью. Грехопадение открыло перед нами путь, на котором познание и конечная практика направляются на временные цели, аозволяя нам достигнуть ясности.
На стадии завершения мы вступаем в сферу гармонического созвучия пути, в царство вечных духов, где мы созерцаем друг друга в любви и в безграничном понимании." (1, 27)
В истории Ясперс более определенно выделяет "осевое время" - конец I тыс. до н.э., имея в виду духовную эпоху, пев реаизавшуюся в Средиземноморье, Китае и Индии, определившую, по его мнению, всю доследующую историю человечества: "человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и ясности. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира." (1, 122)
Система Ясперса только начинает устанавливать основные стадии духовной истории человечества (единственно значущей истории для историософии). Мы не найдем у него сопоставления истории и вечности, но лишь истории и доистории, причем граница между ними почти неощутима, выражена в слишком расплывчатых выражениях, единственное, что отделяет доисторию от истории - это отсутствие исторического самосознания, письменных свидетельств. Однако возникновение исторического самосознания - лишь один из аспектов более общего геноглена. человек в осевое время действительно "осознал бытие в целом, самого себя и сбои границы", нно это было лишь итогом духовного пути человечества, его предыдущей истории. Начала "осознования бытия", подхода к пропасти, и есть грань до-истории и истории, а осевое время - завершение и итог этого процесса.
Наиболее устремлены в будущее мысли Ясперса о единстве и преодолении истории. Он считает лишь частичным проникновением в на единство истории идеи любой религии и философии, но сам от попытки такого проникновения отказывается. Его формулы единства истории несят расплывчатый или, точнее, отрицательный характер: "Единство это - бесконечно далекая точка соотнесения, одновременно истоки и цель; это - единство трансцендентности. В качестве такового оно не может быть уловлено..." (2, 181). Сам Лсперс ищет единство "в целостности мира человеческого бытия и созидания", формулируя два его возможных варианта: "единство людей в их единении в рамка:: общей веры... в организации одной вечной истины посредством глобального авторитета" и "единство в коммуникации наших многообразных исторических истоков, которое в своем многообразии скрывает единое". Ясперс явно отдает предпочтение второму варианту уне своим тоном. Здесь в осознание истории, как явлении, соотносимого только с вечностью и попятного только в ней, тормозом вносится некий интеллектуальный либерализм, уравнивающий в полноте постижения истины все мировые религии, и слишком часто переходящий в боязнь перед выбором определенного пути духовной жизни, какого и требуют все мировые религии. Между тем, восприятие истории у Ясперса - определенно христианское, ибо только при вере в Воплощение, как центр истории, можно сказать: "Реальное осевое время - воплощение той идеальной оси, бок руг которой двигается объединенное человечество".(2, 178)
Из понятия единства истории вытекает и возможность преодоления истории, прорыва к вечности. "Уловить единство уже само по себе означает вознестись над историей, достигнуть основы того единства, посредством которого есть это единство, позволяющее истории ееткщх стать целостностью." (2, 196) Кроме того, Ясперс видит преодоление истории и в других прорывах человечества к Богу: через природу, знания, бессознательное. "Мы преступаем границы истории, когда видим человека в его высочайших творениях, в которых он сумел как бы уловить бытие и сделать его доступным другим." (2, 195)
Не пользуясь многократно утвержденным разделением веры и науки, Ясперс вынужден постоянно расшаркиваться перед наукой, принижать интуитивное познание. Он не защищает его правомочности в приложении к истории, и, хотя и говорит о бессилии науки познать смысл истории, но стыдливо называет свои духовные постижения попытками "некритичными, более того, неосознанными, и поэтому непроверенными." (1, 25) Историософия Ясперса ценна и интересна, она делает будущее, и тем обиднее его ненужное самоуничижение и агностицические оговорки, сделанные из-за оглядки на науку. Интуитивно можно не только дать ответ на вопрос, но и сказать о ценности других ответов, в том числе научных. Так и поступает Ясперс, но только тайком.

Между тем, именно Ясперс дал прекрасный очерк диалектики свободы и авторитета истины. Он предпосылает ему оговорку: "окончательной абсолютной истиной не обладает никто", которая носит характер не агностипический, а именно справедливого предостережения. "Свобода требует, чтобы ничто не было упущено. Все, обладающее бытием и смыслом, должно обрести свое право. Условием свободы является широта." "Искать истину означает постоянно быть готовым к коммуникации и ждать этой готовности от других. С тем, кто действительно стремится к истине, а, следовательно, а к коммуникации, можно с полной откровенностью говорить ооо всем, а он сам может говорить обо всем, но так, чтобы не обидеть и вместе с тем не щадить того, кто действительно хочет его выслушать. Борьба за истину в условиях свобода есть борение любви." Но Ясперс оставляет за собой право и обязанность на утверждение истина: "Я должен в каждый данный момент принять конкретное решение - понять"; для чего л во имя чего я кизу. Я не могу быть всем и долнен стать на чью-то сторону... Принимая решение, человек берет на себя выбранную им тем самым несвободу." Ясперс но только сам многократно совершает этот выбор, но и все человечество, по его мнению, сделало единый выбор в эпоху осевого времени. Он формулирует, фактически, путь образования любого догмата, в том числе и христианского.