Министерство Образования и Науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО
Всероссийский заочный финансово-экономический институт
Кафедра философии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по философии
Тема: Религия как форма духовного освоения мира
Преподаватель:
Скрипкина Жанна Борисовна
Факультет Финансы и кредит
Студент:
Ищенко Инга Валентиновна
Личное дело № 06фф10059
Группа № 233
Москва-2008
Тема 20. Религия как форма духовного освоения мира.
План……………………………………………………………………………….2
1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии, ее функции……………………………………………….3
2. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре…….5
В современной российской реальности большое значение придается такой форме духовного освоения мира как религии. Верно ли это, и, какова ваша позиция по данному вопросу?……………………………………………………………..8
Список литературы………………………………………………18
1. Социальные, гносеологические и психологические корни религии, ее функции
1. Отвечая на вопрос, следует отметить, что в истории человечества не было ни одного народа, который не знал бы религии и это связано с социально-психологическими потребностями человека, которые удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. На первых этапах человеческой истории в религиозных верованиях отражена зависимость человека от природных и социальных сил и поклонение, подчинение им, позже возникает многобожие, а с появлением классового общества монотеизм. Неопровержимых логических доказательств существования другого мира пока что нет, поэтому атрибутом религиозного сознания является вера. Специфика религиозной веры заключается не в самом факте ее существования, а в том, что она является как бы опытом связи и причастности к нравственному гаранту и абсолюту. Объект веры – есть идея Бога. Необходимо выделить так же в религиозном сознании: религиозную идеологию, психологию и философию. Религия как феномен веры обладает одними функциями, а как религиозный институт – другими. Они выполняют разные задачи.
Возникновение религии
В религиоведении принято выделять социальные, социокультурные, антропологические, психологические и гносеологические детерминанты. Их обычно метаморфически называют «корнями религий». Они представляют собой комплекс факторов, создающих необходимость и возможность появления и существования религий.
Определяющим в конечном счете являются материальные отношения, но их влияние опосредовано, непосредственно же на религию оказывают влияние политика, государство, мораль, философия, наука. Основу религии составляет совокупность общественных отношений, продуцирующих объективное бессилие людей перед внешними обстоятельствами.
Антропологические корни образуют те стороны жизни человека как индивида и как «совокупного человека», в которых обнаруживается хрупкость бытия, ограниченность существования — болезнь, наркомания, мутация, смерть, угроза перерождения «Homo sapiens» и исчезновения человечества и прочее.
Психологические предпосылки религии существуют в индивидуальной и общественной психологии, в тех психологических процессах, в которых переживается ограниченность и зависимость бытия людей.
Наконец, религия имеют гносеологическую почву — познавательную деятельность человека. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом этапе есть непознанные сферы действительности (существует «тайное»). Добытые знания относительны, отражение не может быть полным и адекватным. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают.
Процесс познания вытесняет неверные взгляды, увеличивает объем истинной информации, но в исторически развивающемся познании истинные знания соединены с заблуждениями.
Существуют противоречия между характером человеческого познания, которое по своей природе и возможностям неограниченно, и фактическим осуществлением его в каждый данный момент. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Неограниченное познание мира человечеством осуществляется только через отдельных ограниченных и ограниченно познающих людей.
Благоприятную гносеологическую почву религии создает отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Эта почва имеется как на ступени чувственного познания — ощущения, восприятия, представления, так и на уровне абстрактного мышления — понятия, суждения, умозаключения.
Одна из сложнейших проблем, встающих перед философией религии, — определение сути этого феномена, выделение религиозного сознания из прочих форм духовной ориентации человека в мире. Нужно начать рассмотрение этой проблемы с обнаружения сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством,, религией и моралью. Эта проблема вызывает острейшие споры среди специалистов, многие из которых убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой колоссальное многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, «гносеологический» подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями в попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, национальное превосходство и пр.).
Вызывает трудности и распространенное понимание религии как системы миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов), — высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что подобное понимание не учитывает опыта конфессий <к примеру, конфуцианства мли буддизма), которые вполне «обходятся» без бога в христианском или мусульманском его понимании'. Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинаковой для всех конфессий, — верой в священное, сакральное. Представления о священном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей, и лишь позднее обретают этические характеристики, становясь воплощением абсолютного блага, истины, красоты.
Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Иингер, религия становится средством решения «последних, конечных» проблем жизни, выступает как «отказ капитулировать перед смертью», как попытка не позволить вражде восторжествовать в человеческих отношениях. «Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священные), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях'».
Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей на почве общих верований, придающих высший смысл их деятельности» утешающих их в случае разочарования и тем самым препятствующих хаотиэации общественной жизни.
В социальном плане религия реализуется как особый социальный институт — церковь, служители которой выступают своеобразными «посредниками» между Богом и людьми. Конечно, не все философы и социологи положмтельно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, способствующей эксплуатации народных масс, «опиуму для народа». Отрицательно относился к религии и З. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения.
Многие мыслители, руководствовавшиеся идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX и XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели.
События последних десятилетий XX в., однако, вновь подтвердили устойчивость религиозной системы ценностей, самостоятельную нишу в человеческой культуре, присущую религии, которую нельзя рассматривать как альтернативу науки, «пережиток» общественного сознания.
Основные функции религии
Мировоззренческая — религиозное мировоззрение формирует у людей надежду на спасение от страданий, несчастий, одиночества, морального падения. Эту функцию также называют смысловой, то есть наполнение человеческой жизни значением и смыслом.
Иллюзорно-компенсаторская, или утешительная, психотерапевтическая, тесно связана с мировоззренческой: суть её состоит в возможности религии возмещать, компенсировать человеку его зависимость от природных и социальных стихий, чувства бессилия, тяжесть бытия.
Коммуникативная — общение верующих между собой, с Богом, ангелами, душами умерших, святыми, которые выступают как идеальные посредники в общении между людьми, общение осуществляется главным образом в культовой деятельности.
Регулятивная — осознание индивидом содержания определённых ценностных установок, которые вырабатываются в каждой религии и выступают своеобразной программой поведения людей.
Интегративная — помогает людям осознавать себя как моральную общность, скреплённую общими ценностями и целями, даёт человеку возможность самоопределиться в общественной системе, которые имеют такие же взгляды, ценности, верования.
2. Атеизм в системе мировоззрения и в духовной культуре
2. Студент должен знать, что религия была центральной формой общественного сознания вплоть до эпохи Просвещения, в которой сначала философия, а затем этика и наука составили ей своего рода конкуренцию. Особенно это касается атеистического мировоззрения: вначале в виде свободомыслия Древних греков, позже, с зарождением естествознания, религию рассматривали как опору деспотизма и тирании, порождение невежества или сознательный обман. К. Маркс связывал религию с условиями существования человека в классовом обществе и называл ее «сердцем бессердечного мира». Решительно опровергли существование потустороннего мира Ч. Дарвин, З. Фрейд и гуманисты ХХ века Б. Рассел, Э. Фромм и др., а российская социал-демократия представляла религию как оружие эксплуататорских классов. Одной из форм атеизма явилось противопоставление истин науки и истин религии. В своем крайнем выражении в виде воинствующего атеизма критика религии являлась составной частью тоталитарного режима. Студенту необходимо знать эти концепции и четко представлять себе, что религия является неотъемлемой частью культуры. А атеизм сыграл важную роль в утверждении научного метода мышления.
В античные времена атеистами называли всех, кто отрицал божества, государственные культы или народные верования. Их преследовали. Покушение на веру в богов воспринималось и оценивалось как покушение на существующий строй. Платон усматривал в атеизме "величайшее из зол", источник смут, беззакония и безнравственности. Надо было обладать большим мужеством, чтобы, подобно Критию, жившему в конце V — начале IV в. до н. э., открыто заявить, что он не признает никаких богов, не признает перед лицом беззакония и произвола по отношению к слабым и беззащитным. Сильные мира сего внушают страх перед богами и творят безнаказанно зло. Это был атеизм, который отрицал Бога во имя утверждения человека, видел свою цель в том, чтобы освободить его от "тягостного гнета религии", как писал римский философ Лукреций Кар (ок. 99—55 гг. н. э.).
В Новое время атеизм получил развитие в связи с буржуазными революциями и зарождением естествознания. Французские материалисты XVIII в. Дидро, Гольбах, Гельвеций рассматривали религию и церковь как опору деспотизма и тирании. В религиозных учениях они видели предрассудки и суеверия, воплощение невежества, обрекающего человечество на слепоту и рабство. Они считали лицемерной религиозную мораль, утверждали несовместимость религии с наукой и просто со здравым смыслом, разумным пониманием человеческих интересов. Достаточно открыть глаза, писал Гольбах, чтобы увидеть, сколь опасно для человечества духовенство. Оно стремится поработить дух и потому объявляет войну науке и разуму. Священники, эти враги человечества, чтобы держать в повиновении своих сограждан, стремятся обречь их на невежество, нужду. Они развращают народ, разрушают его талант и способность к действию. Они обогащаются, пользуясь легковерием людей. Церковь должна быть лишена светской власти. Французские атеисты-просветители видели в религии заблуждение, порождение невежества или сознательный обман.
В развитии атеизма видную роль сыграл немецкий философ Л. Фейербах (1804—1872 гг.). Вне природы и человека, как считал Л. Фейербах, нет ничего. Бог — создание человеческой фантазии. Богу человек приписывает свои черты, он их как бы проецирует вовне, "отчуждает" от себя и переносит на "небо". И чем больше он приписывает Богу, тем больше опустошает себя. Л. Фейербах в самых "туманных" порождениях религиозной фантазии стремится обнаружитьих земное происхождение, свести "небеса" на "землю". Его атеизм пронизан гуманистическим пафосом: человек — высшее существо для человека, достойное любви и поклонения.
Критика религии подводит к выводу о необходимости сломать те условия, которые порабощают человека, добиться подлинно человеческих отношений между людьми... "Мы хотим здесь, уже на Земле, построить царство небесное", — писал Г. Гейне.
Революционные деятели, подобные М. Бакунину, видели противоположность между христианством, религией, с одной стороны, и социализмом, с другой, в том, что христианство переносит решение задачи устроения справедливого общества в потусторонний мир, рай оно обещает не в этой жизни, а только "на небе", тогда как социализм обещает решить эту задачу "здесь и теперь", в пределах человеческой истории.
Наряду с критикой религии, которая видела в ней продукт и отражение определенных социальных отношений, порабощающих человека, которая отвергла авантюры объявления ей войны, попытки запретить религию и исходила из того, что к отмиранию религии ведет долгий путь развития и преобразования общества и человека, сложилась также анархическая разновидность атеизма. Крупнейший идеолог анархизма М. Бакунин считал государство и религию признаками низкой ступени развития общества. Поскольку государство опирается на религию, анархисты выдвигали требования "взрыва" государства и немедленной отмены религии, насильственного его искоренения. В атеизм вкладывалось оправдание насилия, индивидуализма. Религиозному фанатизму противопоставлялась нетерпимость: не призыв к свободе совести, но, по сути, другая разновидность фанатизма — атеистическая нетерпимость по отношению к религии. Идеи Бакунина оказали влияние на развитие тактики политического террора в революционном движении. Атеизм служил обоснованием террора, истолковывался как оправдание того, что политика должна быть свободна от моральных обязательств: цель оправдывает средства.
Российская социал-демократия опиралась в своей политике по отношению к религии и церкви на марксизм. Ее теоретические вопросы разрабатывались В. И. Лениным в целом ряде работ, где обосновывался тезис о том, что борьба против религии должна быть подчинена интересам борьбы за социализм.
На теорию и практику атеизма в России оказали влияние и традиции радикально-революционной борьбы с религией, сведение ее к чисто классовому явлению, и отрицание в религии общечеловеческого содержания. Это сказалось на воинствующем характере антирелигиозной пропаганды в Советской России, которая представляла религию как орудие эксплуататорских классов. Развернувшиеся преследования верующих и духовенства в годы сталинского террора, разрушение храмов и многие другие варварские методы борьбы против религии и принудительное насаждение атеизма в общественном сознании дискредитировали атеизм. По вполне понятным причинам, но тем не менее совершенно неправомерно, в результате многие отождествляют атеизм с теми примитивными, вульгарными и подчас антигуманными его проявлениями, которые ассоциируются с конкретными чертами "воинствующего", "научного" атеизма как составной части идеологии тоталитарного режима, "казарменного социализма". Однако такое отождествление столь же неверно, как неверна оценка христианства только по действиям инквизиции.
Если отбросить шелуху и уродливые наросты, обратившись к наиболее существенному содержанию атеистической мысли в различных ее исторических проявлениях, то она предстает как неотъемлемая составная часть культуры. Атеизм сыграл немаловажную роль в утверждении научного метода мышления, доказывая, что мир может и должен быть объяснен из него самого, естественными причинами, без ссылок на сверхъестественное, чудо. Есть только одна истина — та, которую в процессе познания, опираясь на опытные данные, усилиями собственного разума добывает человек. Атеизм видит в человеке творца своей судьбы и мира, в котором тот живет. Атеизм пронизан гуманистическим пафосом: человеку дана только одна жизнь, другой не будет, и если он хочет счастья и добра, справедливости и человечности, то вправе рассчитывать только на самого себя в стремлении устроить свою жизнь на разумных и справедливых началах. Атеизм способствовал широко развернувшемуся в XVI—XVII вв. процессу секуляризации — освобождению искусства, морали, права, науки, философии, политики от церковного контроля, диктата религиозной догмы, т. е. рождению светской культуры.
3. В современной российской реальности большое значение придается такой форме духовного освоения мира как религии. Верно ли это, и, какова ваша позиция по данному вопросу?
3. При ответе на поставленные вопросы, следует отразить тот факт, что религия отделена от государства, однако религиозные деятели сегодня принимают активное участие во многих государственных и межгосударственных мероприятиях. Церковь имеет свои учебные заведения, в том числе и высшие, а также больницы, земельную собственность. Студент должен знать роль экуменического движения в мире, которое возглавляет Всемирный Совет церквей, и, почему так трудно идет этот процесс? А так же ответить на вопрос о современном религиозном сознании в России.
Религиоведение — это философская наука, изучающая религию как явление социума и феномен духовной жизни общества. Религия — это сложное совокупное понятие, включающее в себя определенную мифологию, систему догматов, культовые и обрядовые действия, социализированные религиозные институты, конкретные формы взаимоотношений между верующими и религиозной организацией и многое другое. Для каждой религии все эти моменты имеют свое специфическое смысловое наименование, свою историю возникновения и дальнейшего существования, свое, каждый раз особенное, преломление через этническую, национальную, классовую и индивидуально-личностную призму.
Конкретное изучение всех этих смысловых и организационных особенностей в становлении религий и их исторических разновидностей относится к религиоведению. Вместе с тем эта проблематика имеет и другой-общефилософский аспект, связанный с изучением различных форм общественного сознания. Нет ни одного народа, который не знал бы религии и, следовательно, возникновение и развитие религиозных представлений, вне зависимости от их конкретного смыслового наполнения, связано с какими то социально- психологическими свойствами и потребностями человека, которые так или иначе удовлетворяются различными вариантами конкретных религий. В этом смысле и принято говорить о религиозном сознании как об одной из форм общественного сознания.
Понятие религиозной формы общественного сознания, таким образом, подчеркивает тот факт, что наличие религиозных представлений соответствует духовным потребностям человека — это с одной стороны, а с другой — религия как форма общественного сознания является отражением реальных сторон общественного бытия.
В общем виде общественное бытие можно представить как совокупность действий и отношений складывающихся на определенном этапе исторического развития общества. Содержанием общественного бытия являются во — первых, отношения между людьми складывающиеся в, процессе совместного производства, обмена и потребления, во — вторых, это непосредственная связь людей с природой, со средствами производства материальных благ, в — третьих, отношения индивидуальные, семейные, групповые, национальные, религиозные.
Религиозное сознание как форма общественного сознания с одной стороны отражает общественное бытие (бытие человека религиозного), а с другой, само его (бытие) творит. Анализ функционирования и взаимодействия элементов структуры общественного сознания показывает, что религия проникает во все сферы, оказывает определенное влияние на все элементы, определяя отношения к миру в целом, к семье, к обществу…
В самой общей форме можно сказать, что религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, что она есть особый способ практически — духовного освоения мира и область духовного производства. По отношению к обществу в целом религия предстает как общественная подсистема, сложное образование, в котором осуществляется деятельность, складывается сложная структура.
Любая система и ее подсистемы не могут быть сведены к какому — либо одному элементу и не могут рассматриваться вне взаимосвязи этих элементов, а их взаимосвязь осуществляется прежде всего в процессе функционирования. Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем различное, меняющееся в ходе истории место и выполняет, сообразно с конкретно — исторической ситуацией, определенные функции.
Выделяется несколько важнейших функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующедезинтегрирующая, культурно- транслирующая…
Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря, прежде всего, наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочуствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценку). Религиозное мировоззрение дает систему координат, в рамках которой осмысливается мир, общество, человек, оно дает цель и смысл жизни. Придание смысла бытию человека предоставляет возможность верующему вырваться за пределы ограниченности бытия, поддерживать надежду на лучшую жизнь в будущем, на избавление от страданий, несчастий и т. п.
Компенсаторная функция восполняет зависимость и бессилие людей перед обстоятельствами. Давление необходимости, ограниченность возможностей преодолевается «свободой в духе», социальное неравенство превращается в «равенство» в греховности, в страдании, разобщенность и изоляция заменяются братством в общине, разобщенность, безразличие людей в быту возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе. Важным является психологический аспект компенсацииснятие стресса, угнетения, релаксация и катарсис
Коммуникативная функция религии включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком, общением его с богом.
Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок, мнений, традиций, обычаев осущесвляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Особенно большое значение имеет система предписаний норм религиозного права и морали. Верующий должен стремиться подражать в жизни примерам подвижников и персонажам преданий.
Интегративная функция реализуется в пределах общины или конфессии единомышленников. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются не согласующиеся друг с другом тенденции, если в социальных группах и обществе имеются различные, противостоящие друг другу конфессии, то религия выполняет дезынтегрирующую функцию. Легитимирующее-разлегитимирующая функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и других) отношений, норм, образцов как должных или, наоборот, утверждение неправомерности каких то из них.
Функции — это способы действия религии в обществе, но реализоваться они могут только во взаимодействии элементов религии как структуры. Элементы и структуры религии складываются и изменяются в ходе истории. В обществе на ранних ступенях ее развития религия как самостоятельное образование не выделялась, она была вплетена в живую ткань бытия. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы, формировались связи этих элементов. Как мы уже говорили выше, в религии выделяются религиозное сознание, деятельность, отношение, институты и организации.
Религиозное сознание имеет два уровня — обыденное и концептуальное. Обыденное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются непосредственными отражениями условия бытия людей. На это уровне доминирующую роль играют эмоции — чувства и наслаждения, сознание обличено в наглядно образные формы.
Среди компонентов обыденного сознания выделяются относительно устойчивые, консервативные и подвижные, динамичные: к первым можно отнести традиции, обычаи, стереотипы, ко вторым — настроения (молитвенное, покаянное,..).
Концептуальный уровень — это специально разрабатываемая область понятий, идей, принципов, рассуждений, концепций. В ее состав входит: учение о боге, как ядро любой религии; религиозно — этические, эстетические, правовые и прочие концепции; религиозная философия. Интегрирует все это богословие (теология).
Ядром религиозного сознания выступает вера, но не всякая вера религиозна. Вера это особое психологическое состояние уверенности в достижении цели, наступлении события, в предполагаемом поведении. Уверенность в истинности идеи, при условии дефицита точной информации достижимости поставленной цели. В ней содержится ожидание осуществления желаемого. Данное психологическое состояние возникает в вероятностной ситуации, когда существует возможность для успешного действия. Если событие совершилось или стало ясно, что оно не возможно, если поведение реализовано или обнаружено, что оно не будет осуществлено, если истинность или ложность идеи доказаны, вера угасает.
Литература
1. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005. (Серия «Золотой фонд российских учебников»). С. 534-547.
2. Философия. В вопросах и ответах. Учебн. пособие для вузов /Лавриненко В.Н., Ратников В.П., Юдин В.В.; Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: ЮНИТИ- ДАНА, 2003. С. 390-396.
3. Ильин В.В. Аксиология. – М.: Изд-во МГУ, 2005. С. 3-107.
4. Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1964. Т. 2. С. 200-206.
5. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер. с фр. - М.: Политиздат, 1990 - 415 с.
6. Кохановский В.П. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 2003. С. 331-342.
7. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1999. С. 733-743.
8. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. – 7-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2001. – 719 с.
