Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО
Всероссийский заочный финансово-экономический институт
Кафедра философии
Контрольная работа
по философии на тему №5
«Общая характеристика античной философии»
Преподаватель: Коростелева Нелли Айсовна
Работу выполнила: Татаева Александра Владимировна
Факультет: учетно-статистический
Специальность: бух учет, анализ, аудит
№ личного дела: 06УБД11545
Владимир 2007
Содержание:
Стр.
Введение…………………………………………………………………………………2
1. Основные формы материализма и идеализма в философии античности…………3-
2. Развитие диалектических идей в античной философии……………………………..
3. Сравнительная характеристика философии Древнего Востока и философии Древней Греции (восточной и западноевропейской философских традиций). В чем состоят их различия и сходство? ………………………………………………………….
Заключение …………………………………………………………………………………
Список использованной литературы…………………………………………………….
Введение.
Античная философия представляет собой последовательно развивавшуюся философскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э. вплоть до 6 в. н.э. Античная философия есть нечто единое, неповторимо оригинальное.
Она развивалась, не изолировано – она черпала мудрость Древнего Востока, где еще до греков происходило становление цивилизации? формировалась письменность, зачатки науки о природе и развивались собственно философские воззрения. Имело место влияние и более отдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии.
Наиболее известные древнейшие сочинения, в которых формулируются философские идеи, появились во втором тысячелетии до н.э. в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции. Вот почему в данной работе мы в основном будем рассматривать именно эти античные цивилизации.
Как правило, это были литературные памятники, в которых в мифологической форме высказывались наивные идеи об окружающем человека мире и делались робкие попытки его осмысления. Древнейшие человеческие цивилизации, по сути, не имели прочных связей и не оказывали взаимного влияния, что предполагает их изолированность друг от друга, а следовательно, в философском плане они развивались вполне самостоятельно. Известные в наше время источники свидетельствуют, что наибольшего успеха философия достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала в последующем преобладающее воздействие на развитие человеческого общества.
Понятие философия в буквальном смысле означает любовь к мудрости. Оно возникло в Древней Греции. Традиционно принято считать, что понятие философия впервые использовал Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежит Гераклиту. Но в любом случае философами считались люди, занимавшиеся проблемами окружающего их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека.
Исторически предмет философии изменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, философских знаний. В настоящее время философия — это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами — наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Какова же была античная философия? Этот вопрос мы и рассмотрим в данной работе.
1. Основные формы идеализма и материализма античной философии.
Идеализм - одно из главных направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Идеализм представляет собой теоретически развернутую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями. Основной познавательный исток идеализма — одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, гносеологическими корнями идеализма служат отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки которых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне.
Материализм – это направление в философии, противоположное идеализму; при разрешении вопроса об отношении мышления и бытия материализм исходит из того, что материя первична по отношению к сознанию, существует вне и независимо от сознания.(Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1998, с.40-42).
Материализм и идеализм - это противоположные друг другу философские воззрения. При этом материализм объявляет первопричиной мира материю, а идеализм - Сознание. Всё, что утверждает материализм, отрицается идеализмом и наоборот.
При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его содержания дает ответы на два вопроса: 1) что является первичным – сознание или материя? и 2) познаваем ли мир? В зависимости от того, как философы, представители различных философских школ и направлений отвечали на этот вопрос, они подразделялись на два больших лагеря: материалистов и идеалистов.
Материалистов и идеалистов разделяет вопрос об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания.
Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Если материалистическая философия отражала и отражает интересы передовых социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, то идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в каких-либо преобразованиях. Многие формы идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма. (Радугин А.А. Философия. Курс лекций. - М.: ЦЕНТР, 1996, с.12-25).
Что касается античной философии, то мыслителей-материалистов, по словам российского философа, филолога, профессора философских наук (с 1923г.) – Лосева Алексея Федоровича - очень мало. Передовыми оказываются только Демокрит, Эпикур и Лукреций.
Лосев писал: «Если бы в историко-философских исследованиях всерьез учитывалась вся социально-экономическая специфика рабовладельческой формации, то в поисках вещественной и материальной картины мира в античности не нужно было бы гоняться только за официально признанными материалистами, как, равно, не нужно было бы и этих последних подчищать под западноевропейский либерально-буржуазный стиль. Тогда было бы ясно, что и так называемые античные идеалисты тоже в значительной мере мыслили, ориентируясь на вещественную и стихийно-материальную картину мира. Это, конечно, не значит, что между идеализмом и материализмом здесь не было острого противоречия и борьбы и что такая борьба не имеет для нас первостепенного значения. Однако, никуда не денешься от того факта, что и материализм и идеализм в античности одинаково являются выражением рабовладельческой идеологии и что, следовательно, между тем и другим должно быть некоторое вполне определенное сходство».(Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. Т.I. - М.: "Высшая школа", 1963; "АСТ", 2000).
Античный материализм признает в качестве основы объективный материальный мир, существующий вне и независимо от человеческого сознания. Он постулирует не только материю вообще, но последняя, во-первых, определяется своими собственными законами и, во-вторых, доступна человеческим ощущениям и восприятиям. Так, ранние античные материалисты признают а качестве материальной действительности - живые материальные стихии, которые непосредственно воспринимаются обыкновенными органами чувств, а именно – землю, воду, воздух, огонь и эфир. Эти стихии продолжают нести в себе следы мифологического происхождения – они трактуются как живые, как органические, как способные рождаться, произрастать и умирать; они обладают душой и жизненным становлением. Например, числа у пифагорейцев тождественны с вещами. Логос Гераклита тождествен с мировым огнем. Мышление Диогена Аполлонийского тождественно с воздухом. Ум Анаксагора, хотя и отделен от материи, но зато сам является тончайшей материей и реально проявляет себя в организации материального космоса. Атомы Левкиппа и Демокрита одновременно являются и материей и неразрушимыми, не поддающимися никакому внешнему воздействию геометрическими телами. Это отождествление идеального и материального есть основа античной эстетики, поскольку всякое художественное произведение всегда обязательно материально, но оно при этом насыщено той или иной идейностью и всегда внешним образом выражает ту или иную внутреннюю жизнь.
Идея, в материализме, есть отражение тех отношений, которые существуют в материи, и в этом общем единстве идеи и материи основой является материя. Античный материализм слабо различает те логические категории, которые в самой материи создают систему всех наличных в ней отношений, а в качестве отражения в человеческом мышлении являются четко различимыми категориями, находящимися в своем собственном специфическом взаимоотношении. Античный материализм слишком глубоко основывается на интуитивном восприятии материального мира, плохо различает наличные в нем логические отношения и совершенно не выделяет их в виде отражения, чтобы создать из них логику в качестве относительно самостоятельной дисциплины. Не отрицая происхождения стройного космоса из хаотической материи, античный материализм часто склоняется к более или менее стабильному рассмотрению мира. Идея развития, вообще говоря, весьма редко получала в античной философии и эстетике принципиальное значение и чаще всего сводилась к идее вечного возвращения, при котором развитие мира очень глубоко объединялось с отсутствием всякого развития. Постулировалось как бы некое вечное движение в круге. Античный материализм мало различает реальность материи и ее физические качества, а эти последние он понимает максимально наглядно и чувственно, вплоть до тех фигурок и статуэток, в виде которых Демокрит изображал свои атомы. Античные философы никогда не ставили перед собой задачу при помощи формул и законов переделывать материальную действительность. Иными словами, античный материализм созерцателен и художествен. Он исходит из мира конечного во времени и пространстве, обозримого чувственным образом, производящего эстетическое впечатление правильностью и закругленностью своих форм, в основе своей неподвижного, хотя и подвижного внутри себя. При этом, социально-историческую значимость своего материализма античные философы в сознательной форме весьма редко понимали материалистически.
Ярким представителем античного материализма является Аристотель. Философия у Аристотеля подразделялась на теоретическую (умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную.
Категориальный строй человеческого знания, считал он, должен соответствовать категориальному строю объективной действительности (объективности), родам бытия, его общим характеристикам. В соответствии со структурой реальности он выделил 10 категорий сущего. Это — сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут быть включены все возможные явления бытия и все мыслимые научные понятия. Сущность является реальной основой остальных категорий. От нее человек идет к категории качества, затем количества. Сущность постоянна в вещи, выражается в ее свойствах. Она есть также отношение, причем множество подобных вещей (их связь, отношение) ведет к установлению сущности более высокого порядка, к сущности вида и рода (конкретный индивид — человек — живое существо). Развертываясь во времени и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя из одного состояния в другое. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия («материя», «форма», «движение», «необходимость», «привходящее», или «случайность», «возможность» и «действительность»).
Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и материи. «Форма» очень близка к «сущности», она есть сущность вещи и ее внутренняя структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи. «Материя», по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное». Они друг без друга не существуют (кроме «формы форм», да и то это — в умозрении, в абстракции). Человек, например, создает медный шар, но меди без определенной формы нет, как нет и шара вообще; никто еще не смог произвести шар как таковой, без субстрата; медь — субстрат, а медный шар — это еще и форма. Форму следует представлять как причину, но и субстрат — тоже причина. Единство формы и материи в каждом конкретном случае есть превращение возможности в действительность. Возникновение или исчезновение чего-то есть движение, иначе говоря, процесс превращения потенциального в актуальное, обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Движением является, конечно, и пространственное перемещение, обладающее изменением свойств, увеличением и уменьшением. Движение неотрывно от вещей. По Аристотелю: «Не существует движения помимо вещей».
В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но он специально рассматривает причинность, выделяя 4 класса причин: 1) материальную причину (субстрат, материя, из которой образуются тела); 2) формальную причину (когда форма активно проявляет себя); 3) действующую или производящую причину (источник движения, источник превращения возможности в действительность); 4) целевую или конечную причину (цель движения). Так, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и мрамор: первое — как источник движения, вторая — как материя; но действуют и формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая оказывается впоследствии формой, т.е. тем, что предстоит осуществить. Цель у Аристотеля тесно связана с «энтелехией». Все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин», «форма форм». Это Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог — в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». У Аристотеля «имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога» (Богомолов А.С. Античная философия. – М.: «Искусство», 1985, с.217).
После Аристотеля его материалистические философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики: перипатетическая школа, сократическая школа и представители неоплатонизма. (Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. Т.I. - М.: "Высшая школа", 1963; "АСТ", 2000).
Итак, для Аристотеля существовало только множество индивидуальных предметов, заключающих в себе сущность (субъективность); нет никаких самостоятельных сущностей, пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных вещей, в превращении сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из серьезных недостатков концепции идей Платона. Аристотель подверг основательной критике концепцию идей Платона, который является главным представителем идеализма, направления противоположного материализму.
Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург).
Платон осознал специфический характер всеобщих норм культуры, которые, в соответствии с его учением, существуют в качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в истоке чувственных вещей, т.е. как замыслы, идеи, а с другой — конкретные кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности (Платон. Сочинения. Т.3., Ч.1. - М., 1971, с.422-424). Для него всеобщие формы и все классы, виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы. Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и «содержаться» во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном «идеями».
Идея выступала как общность, целостность. Лосев А.Ф. отмечал (Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. - М., 1979. с.11-12), что для античного мыслителя было чудом то обстоятельство, что вода может замерзать или кипеть, а идея воды не может ни того, ни другого. Она неизменна, целостна. Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. При этом, важным свойством идей (идеального) является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример тому — прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней («более», «менее» и др.). Платон говорит в связи с этим следующее. Прекрасное по природе (т.е. «идея») — это «нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. ...Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх — от одного прекрасного тела к двум, от двух — ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это — прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может жить человек, его увидевший» (Платон Сочинения. Т.2. - М, 1970, с.142-143).
Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо — это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в единство, направляемое к благой цели. В конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные веши не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель — счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Благо дает вещам «и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой» (Платон. Сочинения. Т.3., Ч.1. – М., 1970, с.317). Лишь при руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и полезным, в том числе знания (там же, с.311).
Идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его взгляда на мир идей, т.е. на идеальное. (История философии. - М., 1941, с.158).
У Платона нет непосредственного порождения миром идей материи, хотя они и неравнодушны к ней. В прочтении Платона Чанышевым А.Н.: «материя вечная и идеями не творится» (Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М., 1981, с.253). Материя («хора») — источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы; она — «мать», «сопричина». По В.Ф. Асмусу (Асмус В.Ф. Платон. – М., 1969), материя Платона — не вещество, а род пространства, причина обособления единичных вещей чувственного мира. Идеи — тоже причины возникновения чувственных явлений.
Совсем иное дело — отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона имеется 3 варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (веши становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи — дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом.
У Платона идеи противопоставлены не миру чувственных вещей, а миру материи. Но в этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей, и мира чувственных вещей, Платон приходит к духовной первооснове всего существующего (т.е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о Демиурге, «душе мира». Душа космоса — динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи подражать идеям, а идеи — присутствовать в вещах. Она сама причастна истине, гармонии и прекрасному. Душа и есть «первоначало», «Душа первична», «тела вторичны», «Душа правит всем, что есть на небе, на земле» (Платон Сочинения. В 3 т. Т.3, Ч.2. - М, 1972, с.384-392). Поскольку мировая Душа действует через идеи (и через материю), постольку идеи (идеальное) тоже становятся одним из оснований чувственного мира. В этом отношении мир идей и входит в систему идеализма Платона. Космическая душа оторвала идеальное Платона от чувственно постигаемых материальных явлений.
Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная — уйти в самого себя и познать мир идей. (Платон. Сочинения. Т.2. – М., 1970, с.269). Философ доискивается, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, «есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих» (Платон Диалоги. - М., 1986, с.437).
Глубочайший знаток античной философии А.Ф. Лосев отмечает, что «Платона характеризует I) вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально-исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни... В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к 2) переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное — это переделывание действительности... Даже и его умозрительность стремилась так или иначе перейти в жизненное дело...» (Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. – М., 1969, с.36-37).
Такова в самых общих чертах картина идеального или мира идей в философии Платона.
Рассмотрев первый вопрос, ссылаясь на работу Лосева А.Ф. История античной эстетики, сделаем следующие выводы:
Во-первых, вся античная философия с начала до конца, включая всех идеалистов и мистиков, отличается приматом вещественных и телесных интуиций, т.е. вся античная философия в значительной мере пронизана более или менее материалистической тенденцией. Это определяется лежащей здесь в основе рабовладельческой формацией и вытекающим из нее вещественным и телесным опытом жизни. Всем известно, что античность – это язычество, а язычество есть обожествление природы. Констатируя последнее, следует, однако, уметь это языческое обожествление природы объяснить из соответствующей социально-экономической формации.
Во-вторых, античный материализм резко отличается от всех других типов материализма прежде всего от материализма буржуазного, который возникает не на рабовладельческой основе и поэтому вовсе не на вещественных интуициях.
В-третьих, каково бы ни было внутреннее содержание идеализма и материализма, борьба между ними наполняет всю историю философии. Исключить изучение этой борьбы в античной философии – значит убить в последней все живое и отказаться от понимания того, в чем заключался ее исторический процесс, периоды ее прогресса и регресса.
Оценивая в целом историю античной философии, сошлемся на слова философа и историка А.С. Богомолова: «Учения древних философов — милетцев и пифагорейцев, Гераклита и элеатов, атомистов и Платона, Аристотеля и стоиков, скептиков и неоплатоников — вошли в золотой фонд европейской и мировой культуры как памятники своего времени и как предвосхищения будущего... Развиваясь и видоизменяясь соответственно времени, учения древних философов воспринимаются в последующем философском движении, «переключаясь на решение новых, еще неведомых самим древним задач. На каждом шагу освоения философии в ее историческом развитии мы обнаруживаем античные влияния...» (Богомолов А.С. Античная философия. - М.: «Искусство», 1985, с.341).
2. Развитие диалектических идей в античной философии.
Диалектика (греч.) — искусство спорить, вести рассуждение) — один из основных методов философского познания мира, базирующийся на столкновении тезиса и антитезиса.
Предметом диалектики является изменение, все изменения, и взаимодействие, все виды и степени взаимодействия. Так, еще Гераклит утверждал, что «все течет, ничего не стоит на месте». (Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1981).
Диалектика (греч. веду беседу, рассуждаю) – философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода. Исходно в античности – искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. (Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001).
Диалектика противостоит двум способам объяснения мира, сопровождающим ее историческое развитие как «справа», так и «слева». «Справа» - метафизика. «Слева» - софистика и эклектика. Согласно метафизике, мир, по своей структуре – это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.
Метафизика возникла в античности, несмотря на многочисленные эмпирические подтверждения гераклитовской диалектики. Представители элейской школы (Парменид, Зенон и др.) выдвинули концепцию неизменного, неподвижного, устойчивого, абсолютно определенного (равного самому себе) бытия. (Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М.: Проспект, 2001).
Античная диалектика, основанная на живом чувственном восприятии материального мира, уже начиная с первых представлений греческой философии, формулировала понимание действительности как изменчивой, становящейся, совмещающей в себе противоположности. (Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1998).
В более узком смысле диалектика - название гносеологического метода (методологического принципа познания), который реализуется по схеме «тезис-антитезис-синтез». Следуя этому методу, вначале познающий субъект выделяет в реальности некоторое явление, формирует для этого явления понятие или формулу (суждение), которые рассматриваются им как тезис. Затем процесс познания продолжается формированием антитезиса - формулы или понятия, содержание которых противоположно (противопоставлено) тезису. Только после этого субъект переходит к рассмотрению и познанию взаимосвязи между тезисом и антитезисом - к познанию синтеза. Процесс может повториться на метауровне, когда синтез рассматривается, как тезис более высокого уровня. Таким образом постигается истина. (Поппер К.Р. Что такое диалектика // Вопросы философии №1, 1995, с.118-138).
Научному пониманию диалектики предшествовала долгая история. В античности первоначально этим термином обозначались: 1) способность вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятий, разделения вещей на роды и виды.
Аристотель считает изобретателем диалектики Зенона Элейского, который подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества.(Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. 4-е изд. - М.: Политиздат, 1981).
Однако пионером диалектики принято обычно считать Гераклита, важнейшее внимание уделившего происхождению и единству противоположностей. Согласно основным понятиям его натурфилософии, диалектика характеризует не только общественную жизнь древнегреческого полиса и познавательную деятельность человека, но и мир в целом. Космос для него не тайна, а самодостоверная очевидность, органически целостное, динамически живое и непременно разумное мироустройство. (Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М.: Проспект, 2001). После Гераклита наиболее известными диалектиками древности считаются Сократ, Платон, Аристотель и Парменид.
Термин «диалектика» впервые употреблен Сократом для обозначения плодотворного и взаимозаинтересованного достижения истины путем столкновения противоборствующих мнений (т.е. путем диалога). (Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001)
Диалоги Сократа — это и есть его диалектика в действии. Ксенофонт сообщает, что слово «диалектика», по мнению Сократа, «происходит от того, что люди сходятся и сообща разбирают предметы по их родам. Потому, говорил он, человек должен приготовить себя к этой добродетели как можно лучше и всячески о ней заботиться, так как отсюда выходят люди и нравственные, и способные к управлению, и искуснейшие диалектики».
Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Она отличается от эристики — софистического метода спора. Эристик, отстаивая свою правоту, во что бы то ни стало возражает против иной точки зрения. Диалектик же тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы. Поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагает взаимно согласованное, дружеское рассуждение собеседников. Спорщики препираются и затемняют предмет спора, беседующие же совместными усилиями стремятся к прояснению возникшей проблемы, причем сведущий и знающий помогает своему собеседнику на этом диалогическом пути познания и просвещения. (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. V, II, IV. -М.: Просвещение, 1965, с.6-8.).
Замечательные образцы античной диалектики встречаются в учении Платона, осмыслявшего диалектику движения и покоя, различия и тождества, а само бытие трактовавшего как активно самопротиворечивую координированную раздельность. (Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001).
Диалектика Платона – путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль». Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения». Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».
Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ – тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.
Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса: 1) знание есть чувственное восприятие; 2) знание – правильное мнение; 3) знание – правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания. Итак, знание, по Платону, должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта. (Платон Теэтэт. – М.: Просвещение, 1969).
Продолжая мысль Сократа и трактуя мир понятий, или идей, как особую самостоятельную действительность, Платон под диалектикой понимал не только разделение понятий на чётко обособленные роды (как Сократ) и не только искание истины при помощи вопросов и ответов, но и знание относительно сущего и истинно сущего. Достигнуть этого он считал возможным только при помощи сведения противоречащих частностей в цельное и общее. Замечательные образцы этого рода античной идеалистической диалектики содержатся в диалогах Платона. У Платона даётся диалектика пяти основных категорий: движения, покоя, различия, тождества и бытия, в результате чего бытие трактуется здесь у Платона в качестве активно самопротиворечащей координированной раздельности. Всякая вещь оказывается тождественной сама с собой и со всем другим, а также покоящейся и подвижной в самой себе и относительно всего другого.
Диалектические идеи Платона нашли свое дальнейшее развитие в учении Аристотеля и в неоплатонизме, диалектически трактовавшем основные иерархии бытия. (Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001).
Сам Аристотель отличает «диалектику» от «аналитики» как науку о вероятных мнениях от науки о доказательстве. Платон вслед за элеатами (Элейская школа) определяет истинное бытие как тождественное и неизменное, тем не менее в диалогах «Софист» и «Парменид» обосновывает диалектические выводы о том, что высшие роды сущего могут мыслиться только таким образом, что каждый из них есть и не есть, равен себе самому и не равен, тождествен себе и переходит в свое «иное». Поэтому бытие заключает в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Это искусство и является, по Платону, искусством диалектики. (Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. 4-е изд. - М.: Политиздат, 1981).
Аристотель, превративший платоновские идеи в формы вещей и, кроме того, присоединивший сюда учение о потенции и энергии (как и ряд других аналогичных учений), развил диалектику дальше. В учении о четырёх причинах — материальной, формальной, движущей и целевой - он утверждал, что все эти причины существуют в каждой вещи совершенно неразличимо и тождественно с самой вещью. Учение Аристотеля о перводвигателе, который мыслит сам за себя, т.е. является сам для себя и субъектом и объектом, есть фрагмент всё той же диалектики (субъективная и объективная диалектика). Называя «диалектикой» учение о вероятных суждениях и умозаключениях или о видимости, Аристотель даёт диалектику становления, поскольку сама возможность только и возможна в области становления. (Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1998).
Следовательно, уже в рамках материалистической диалектики Аристотеля возникает вопрос о соотношении субъективной и объективной диалектики. При этом объективная диалектика изучает особенности проявления системы законов развития в объективной реальности, т.е. в материальном мире. Она включает в себя диалектику природных и общественных процессов. Субъективная диалектика имеет своим предметом особенности реализации законов развития в сознании человека. Более подробно субъективное и объективное начало мы рассмотрели в первом вопросе, разбирая учение Аристотеля. Однако, следует отметить, что субъективная и объективная диалектика как таковая появилась намного позже, главным образом, благодаря немецкому философу Гегелю.
Развитие античной философии и науки расширило сферу применения диалектики. Как инструмент решения политико-правовых и этических вопросов она превратилась в метод поиска истины (Сократ), в метод анализа и синтеза понятий (Платон). (Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М.: Проспект, 2001).
Таким образом, античная диалектика выступала как учение о правильных вопросах и ответах и о спорах (Сократ, стоики); как критика становления и замена его дискретной и непознаваемой множественностью (Зенон Элейский); как учение о закономерно возникающих вероятных понятиях, суждениях и умозаключениях (Аристотель). Опыт античных философов-диалектиков (представления Платона об эйдосах (формах) и Аристотеля о внутренней цели развития (энтелехии)) является ценнейшим вкладом в современное понятие диалектики, как науки.
3. Дать сравнительную характеристику Древнего Востока и Древней Греции (в восточной и западно-европейской традициях). В чем состоят их различия и сходства?
Античность – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в трех очагах древней цивилизации – в Китае, Индии и Греции – практически одновременно возникает философия. Рождение ее было длительным процессом перехода от мифологического мировосприятия к мировоззрению, опирающемуся на знание, обретенное в интеллектуальном поиске. Это время взрыва интеллектуальной энергии. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний – вот некоторые факторы, из которых складывалась атмосфера, способствующая рождению философии в этом периоде.
Знакомство с восточной философией показывает, что она вобрала в себя не только рациональные формы освоения человеком себя и мира, но и другие формы, которые существовали в культуре. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального, нашедший отражение в учениях Будды и Конфуция, Ведах, священной книге персов «Авесте», а также целостность видения человека. Соотношение этих начал и элементов со временем меняется, но само единство различных подходов сохраняется.
В Индии первоначально господствовало учение брахманизм, сохранившее значительную часть ведического ритуала, зафиксированного в четырех самхитах, или Ведах ("веда" – знание), – сборниках гимнов в честь богов. Весь корпус ведических текстов считался шрути, то есть священным откровением. Истинными знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты – брахманы. Однако ломка племенных отношений, кризис родовой морали поколебали незыблемость авторитета жрецов, безусловность предписываемого ими ритуала. Первыми "еретиками", осмелившимися поставить под сомнение всевластие брахманов и обрядовую рутину, стали аскеты, проповедники. Их называли шраманами, то есть "совершающими усилия". То были усилия не только аскетического порядка, но и интеллектуального, направленные на осмысление предписаний ведийской религии. VI-V века до н.э. были отмечены распространением множества критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм. На базе шраманских школ выросли и развились позже основные философские системы Индии. Вплоть до Нового времени индийская философия развивалась в русле шести классических систем – даршан (веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса), ориентировавшихся на авторитет Вед и неортодоксальных течений: материалистической чарвака, или локаята, джайнизма и буддизма.
Во многом аналогичным было становление древнекитайской философии. Здесь также ломка традиционных общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом, создала благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетствовавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи можно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Китае были "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" (Книга перемен"), философские школы окончательно складываются примерно в VI веке до н.э. Причем и в Китае, и в Индии философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, будучи связанной с именами Гаутамы Шакьямуни-Будды, основателей джайнизма – Махавиры, адживики – Макхали Госала, первого китайского философа – Конфуция, даосского мудреца – Лао-цзы и т.д.
Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство, во II в. до н.э. добившееся официального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.
Что волновало древних философов Востока, размышления над какими проблемами вызывали в их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными.
Мифологическая картина мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей.
Пока человек сталкивался главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счет сверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило усомниться в традиционных представлениях. (История восточной философии / Под ред. М.Т.Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998).
Не удовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние мыслители, подобно одному из мудрецов Упанишад Удалаке, начали задаваться вопросом: "Как из не-сущего родилось сущее?" – и отвечали: "Нет, в начале... (все) это было Сущим, одним без второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?.. Если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем. Все эти творения имеют корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем" (Чхандогья Упанишада / Перевод А.Я.Сыркина Ч.6, §2. - М., 1992). Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения "порождения", утверждали "причинность" возникновения мира.
Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированное доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман – идеальное Единое, причина мира. Санкхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами – гунами. Последние условно можно соотнести с такими свойствами, как стабильность, активность и инерция.
Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию бытия с точки зрения европейской традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые концептуальные структуры. Исторически усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих представлений и появление новых форм не всегда приводило к полному вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех или иных форм рационально-духовного освоения мира с сохранением на периферии культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная диалектика развития различных социокультурных форм освоения мира человеком. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Мир и человек рассматривались как творения богов. Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми. Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека - это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.
В древнеиндийском же учении существовала "индивидуалистическая" модель совершенного человека, которая отличалась от нормативной "социальной" тем, что не находилась в прямой зависимости от критериев благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоинствами других людей, а соотнесенностью с абсолютом, степенью близости к нему. "Тяжелая работа" по совершенствованию – многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали, по существу включенных в кодекс поведения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углубленном как бы вглядывании в себя, позволяющем в конечном счете ощутить свое "единение" с Истиной. Восхождение по пути совершенствования в буддизме завершается состоянием нирваны (в древнекитайском учении – это состояние «дао»). (История восточной философии / Под ред. М.Т.Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998).
Таким образом, можно сказать, что взгляды древневосточных философов на сущность человека и его отношение к миру, носят интровертивный характер. По Юнгу интровертивность заключается «во внутреннем содержимом» человека, в способности к осмыслению окружающего мира, любви к нему, «поиску субъективных ценностей» каждого, стремлении («интересе») узнать суть вещей, в «терпимости». (Круглов А. Словарь: Избранные эссе. Т.1. – М., 1994). Все перечисленные качества свойственны мировоззрению философов Древнего Востока.
Вообще для древнего Востока характерна мистическая аскеза в обществе, свидетельствующая о многовариантности социальных функций. В ней выражена неудовлетворенность мироустройством и содержится вызов общественному порядку, но она же может демонстрировать смирение, проявляющееся в "бегстве" от жизни. Ей присущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшему и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.
Оценивая сократовский принцип "Познай самого себя", Гегель назвал его "центральным пунктом всего всемирно-исторического поворота" в том смысле, что "место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов..." (Гегель Сочинения. Т.10. - М., 1932, с.69). Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и в культурах Востока. Тенденция к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование нравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме, было выступлением против абсолютного авторитета Вед и суровости кастовой дисциплины.
Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса морали за счет принижения реального индивида или утверждением конкретного индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой античной эпохи. (История восточной философии / Под ред. М.Т.Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998).
Теперь рассмотрим философию Древней Греции.
Греческая философия античности явилась первой попыткой рационального постижения окружающего мира. Это культура общества, в котором ведущая роль принадлежала преимущественно рабскому труду.
Мировоззрение античной Греции в основном сохранило религиозно-мифические представления, в основе которых находились сначала боги, а позже герои-родоначальники, покровители общины.
Религиозно-мифологическое объяснение происхождения и развития мира и окружающей древних греков действительности постепенно вступало в конфликт с накоплявшимся предметным опытом. Медленно, но неуклонно делала первые шаги наука, пока еще наивная, но стихийно-материалистическая в своей естественной непосредственности. Новые идеи, материалистические, возникли в наиболее экономически и социально развитой в то время малоазийской Ионии (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – милетские философы). Они сводились к тому, что все возникает и возвращается в вечно движущуюся первичную материю (воду, воздух и т.п.), в том числе и боги, которые подобно всем другим вещам, являются определенными состояниями воздуха. Материалистическая философия возникла в среде прогрессивных групп молодого класса рабовладельцев в борьбе с религиозно-мифологической идеологией, унаследованной от прошлого. Представители рабовладельческой аристократии, борясь с этой идеологией, противопоставили ей философский идеализм. Его первым проповедником в Древней Греции был Пифагор. Согласно философии пифагорейцев, не качество, а количество, не вещество, а форма определяет сущность вещей. Все можно сосчитать и таким образом установить количественные особенности и закономерности природы. Мир состоит в количественных, всегда неизменных противоположностей: конечное и бесконечное, чет и нечет... Сочетание их осуществляется в гармонии, которая свойственна миру.
В борьбе с идеалистической философией Пифагора совершенствовалась материалистическая философия милетской школы, ярким представителем которой стал Гераклит. Согласно Гераклиту высшим законом природы является вечный процесс движения и изменения. Стихия, из которой все возникает, это - огонь, представляющий то закономерно загорающийся, то закономерно потухающий процесс горения. Все в природе состоит из противоположностей в борьбе рождающихся из огня переходящих друг в друга и возвращается в огонь. Гераклит первым пришел к мысли о диалектическом развитии материального мира как о необходимой присущей материи закономерности. Закономерную необходимость Гераклит выразил греческим словом "логос", в философском смысле обозначающем "закон". Известно приписываемое Гераклиту изречение: "Панта рей" - все течет, все изменяется, которым кратко сформулирована сущность его философии.
Против материалистической диалектики Гераклита начали вести борьбу философ Ксенофан и его ученики. Ксенофан утверждал, что нет оснований приписывать богам человеческий облик и что если бы быки и кони могли создавать изображения богов, то они бы представили их по своему подобию.
Таковы были первые шаги древнегреческой философии, возникшей и развивающейся в борьбе со старым религиозно-философским мировоззрением. V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии. В этот период на фоне классовой и политической борьбы возникают политические теории. Философия этого времени с одной стороны – материалистична (Аристотель, Демокрит, Анаксагор, Левкипп), с другой – идеалистична (Платон). Оба течения рассмотрены нами в первом вопросе.
Усложнение общественных отношений в связи с быстрым развитием рабовладения и социальным расслоением свободных заставило значительную часть философов, начиная с середины V в. до н.э., обратить внимание на изучение деятельности человека. Накопление разнообразных знаний, с другой стороны, требовало их систематизации. Вплотную этими вопросами занялись философы-софисты (так назывались странствующие учителя, обучавшие за плату красноречию и другим наукам), наиболее известным среди которых был Протагор.
Софисты не представляли собой какого-либо единого направления в греческой философской мысли. Для их философских построений было характерно отрицание общеобязательного в познании.
Если софисты пришли к заключению, что дать положительный ответ на поставленный ими вопрос о критерии истины невозможно, то их современник - философ-идеалист Сократ считал это возможным и даже полагал, что критерий истины он нашел. Он учил, что истина познается в споре. Известен "сократический" метод ведения спора, в котором мудрец при помощи наводящих вопросов незаметно внушает спорящим свою идею. Целью человека, по Сократу, должна быть добродетель, которую нужно осознать.
Философия в этот период частично изменила содержание и свои основные цели. Эти изменения были обусловлены социально-экономическими и политическими процессами, которые вызвал и самый факт отделения от философии ряда специальных наук. Философы главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет.
Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма (поздней античной философии) возникали и развивались две новые философские системы - стоиков и эпикурейцев. Основателем стоической философии был Зенон. Стоицизм был до известной степени синтезом греческих и восточных воззрений. Создавая свою философию, Зенон в особенности использовал учения Гераклита, Аристотеля, учение киников и вавилонские религиозно-философские представления. Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой. Это было идеалистическое учение. Стоики все называли телом, в том числе мысль, слово, огонь. Душа, по мнению стоиков, была особого рода легким телом - теплым дыханием.
Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости.
Рассмотрев философию Древнего Востока и Древней Греции можно сделать следующие выводы:
их сходство, во-первых, состоит в том, что философии сохранили религиозно-мифические представления об окружающем мире и человеке;
во-вторых, обе философии становились в рабовладельческом периоде, который сопровождался экономическим прогрессом, первым появлением и развитием государств;
в-третьих, и восточная философия и древнегреческая имеют схожие представления о первоначале, коим является Бог. При этом важно отметить, что и в восточной философии (преимущественно конфуцианство) и в древнегреческой (Сократ, Платон) человек должен стремиться к истинности (мудрости), к добродетели, ибо добро – есть главная цель, поскольку сам Бог – есть добро;
в-четвертых, тождественна их мифологическая картина мироздания, которая одушевляла человека, очеловечивая его;
наконец, философии имеют некоторые материалистические представления о миро-устройстве, а именно: всё возникает и возвращается в вечно движущуюся первичную материю.
Однако, помимо сходств, существуют различия данных философских систем. Рассмотрим три основных.
Первое различие, являющееся первостепенным, состоит в объяснении происхождения и развития мира. Так, древневосточная философия является религиозно-мифологической: весь мир уподоблялся человеку, а человек – миру и Богу. Что же касается философии Древней Греции, то здесь возникают материалистические и идеалистические идеи миропонимания. В поздней античности возникает метафизика (Аристотель).
Во-вторых, в рассматриваемых философиях по-разному трактуется роль человека. В философии Древнего Востока человек, уподобляясь божественному, приходит в мир для совершения красоты, для добродетели, для внутреннего познания (индивидуалистическая модель) и совершенствования. Древнегреческая же философия рассматривает человека, напротив, как мыслителя, искателя мировой истины, как философа, ищущего ответ на вечные и вновь возникающие вопросы. Человек рассматривается здесь с научной точки зрения, а его роль в обществе представляет некую социальную субординацию, описанную Платоном в трактате «Государство», а затем Аристотелем.
В-третьих, обе системы имеют различные диалектические идеи, а также взгляды на бытие, небытие, проблемы материи и ее форм. Точнее сказать, восточная античная философия занимается данным вопросом с позиции религии. Философы же Древней Греции, разделившись на материалистов и идеалистов, рассматривают бытие с научной точки зрения, поскольку в это время появляется метафизика, диалектика.
Заключение.
Античная философия оказала огромное влияние на философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.
В данной работе мы кратко рассмотрели общую характеристику античной философии. В заключении следует сказать, что античная философия, в которой содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, - это не «музей античности», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Античная философия явилась настоящей общественной силой древнего мира, а затем и всемирно-исторического развития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшее образование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской мысли. Она вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.
Список литературы
1. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1998, с.40-42.
2. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. - М.: ЦЕНТР, 1996, с.12-25.
3. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. Т.I. - М.: "Высшая школа", 1963; "АСТ", 2000.
4. Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. - М., 1979. с.11-12, 36-37.
5. Богомолов А.С. Античная философия. – М.: «Искусство», 1985, с.217, 341.
6. Платон. Сочинения. Т.3., Ч.1. - М., 1971, с.422-424.
7. Платон Сочинения. В 3 т. Т.3, Ч.2. - М, 1972, с.384-392.
8. Платон. Сочинения. Т.2. – М., 1970, с.269.
9. Платон Диалоги. - М., 1986, с.437
10. Платон Теэтэт. – М.: Просвещение, 1969.
11. Асмус В.Ф. Платон. – М., 1969.
12. История философии. - М., 1941, с.158.
13. Философский словарь / Под ред. И.Т. Фролова. - М.: Политиздат, 1981.
14. Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001.
15. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. - М.: Проспект, 2001.
16. Поппер К.Р. Что такое диалектика // Вопросы философии №1, 1995, с.118-138.
17. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. V, II, IV. -М.: Просвещение, 1965, с.6-8.
18. История восточной философии / Под ред. М.Т.Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998.
19. Чхандогья Упанишада / Перевод А.Я.Сыркина Ч.6, §2. - М., 1992.
20. Круглов А. Словарь: Избранные эссе. Т.1. – М., 1994.
21. Гегель Сочинения. Т.10. - М., 1932, с.69.
