ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
Всероссийский Заочный Финансово–Экономический институт
Кафедра Философии
Контрольная работа по
дисциплине "Философия"
Преподаватель Лавриненко Владимир Николаевич
Москва, 2007
Практические задания по теме 2
Античная философия
Задание 1. Анализ текста.
«… Так, Фалес Милетский утверждал, что начало сущих (вещей) – вода. (Сей муж считается зачинателем философии, и по нему была названа ионийская школа: ведь философских преемств было множество. Изучив философию в Египте, он вернулся в Милет постарше). Все из воды, говорит он, и в воду все разлагается. Заключает он (об этом), во-первых, из того, что начало всех животных – сперма, а она влажная; так и все (вещи), вероятно, берут (свое) начало из влаги. Во-вторых, из того, что все растения влагой питаются и (от влаги) плодоносят, а лишенные (ее) засыхают. В-третьих, из того, что и сам огонь Солнца и звезд питается водными испарениями, равно как и сам космос. По этой же причине и Гомер высказывает о воде такое суждение: «Океан, который всем прародитель» (Фрагменты ранних греческих философов. ч. 1. – М., 1989. с.109-114. Перевод А.В. Лебедева).
Исходя из анализа текста, объясните, что считали предметом философии античные мыслители?
Почему милетцев считают наивными материалистами и диалектиками?
Что понимали древнегреческие философы под первоосновой бытия?
Какая проблема, кроме онтологической, видна в приведенном отрывке?
Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. Философы искали то, из чего все произошло. Античные натурфилософы опираясь на существующие к тому времени знания, старались заглянуть дальше, – не просто описать видимые стороны реальности, а помыслить: что же такое "бытие вообще", поэтому одной из первых проблем онтологии был вопрос об определении понятия "бытие", а также поиск организующих принципов и начал бытия. Первоначало они искали в самой природе, не выходя за пределы реального мира. В античной философии выделилось два подхода к решению задачи о познании мира – материалистический и идеалистический, то есть бытие определяет сознание или сознание бытие. Из высказывания видно, что Фалес считал всеобщим началом воду, из чего следует, что он относился к материалистам. Таким образом, в греческой философии налицо совмещение философского и естественнонаучного подхода в объяснении субстанции мира. С одной стороны, они довольно четко осуществляют субстанциональный подход, с другой, субстанция бытия, как правило, отождествляется с конкретной стихией, явлением природы. Аналогичные воззрения развивали Анаксимен, Анаксимандр и Гераклит. У Анаксимена таким первоначалом и субстратом всех вещей является воздух. У Анаксимандра – апейрон ("бесконечное") – неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало. Гераклит считал первоначалом огонь. Таким образом античные философы искали причину возникновения всего.
Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос "Из чего?". Именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего, к идеи субстанции, т.е. первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. В этом выражается диалектический подход к миру.
Диалектика (греч. веду беседу)– учение о развитии объективного мира, его познании и познании человеческого мышления. Отцом диалектики считают Гераклита. Заметим что “диалектика” буквально означает искусство диалога или спора. Но уже греческие философы связывали диалектику с выявлением противоречий в высказываниях оппонентов. Одновременно диалектика стала способом выявления противоречий не только в речи, но и в самом окружающем мире. Философы древней Греции наиболее полно разработали первую историческую форму диалектического рассмотрения явлений природы, которую можно охарактеризовать как наивную диалектику. Наивность диалектики древних греков проявилась в их представлении о первоначале, первоматерии, из которой возникают, развиваются все многообразные чувственно воспринимаемые явления. Так, Гераклит, наиболее яркий представитель наивной античной диалектики, доказывал, что всё происходит из огня и в огонь же превращается, постоянно изменяя форму своего существования. Огонь, горение образует, по Гераклиту, сущность всех вещей, вследствие чего и противоположности связаны друг с другом, превращаются одно в другое. “Всё обменивается на огонь, - говорит Гераклит,- и огонь на всё, подобно тому, как на золото товары и на товары золото”. Иногда в диалектике Гераклита видят выражение античного релятивизма, сторонники которого доказывали, что в мире все изменчиво и относительно и в нем нет ничего абсолютного и постоянного.
Античные материалисты рисовали картину того, как из природных субстанций мало-помалу возникают на ней всё более сложные явления вплоть до появления жизни и человека. Но эта правильная идея древних материалистов выражалась ими в наивных ещё представлениях об историческом прогрессе. Однако примечательно то, что идея развития, хотя и в наивной ещё форме, пронизывала все их представления о природе и обществе.
В силу своей ограниченности диалектика древних, будучи направлена лишь на познание общей картины мира, была непригодна для исследования отдельных процессов, явлений, предметов. Ограничиваясь лишь непосредственно созерцаемой общей картиной окружающей действительности, наивная диалектика древних не вскрывала поэтому развивающихся реальных внутренних противоречий, присущих определённым процессам, вследствие чего ее общие представления о противоречии, движении и развитии были умозрительны.
Милетская школа философов положила начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Первоначало у первых философов одновременно является первоосновой мира. Такими первоосновами, которые выступали как субстанция, были: огонь, воздух, вода, атом, т.е. природные, естественные начала. Они мыслились как вечные и неизменные, мирообразующие, потому и выступали в качестве субстанции. Данные концепции, основанные на поиске архе в природе, натурфилософского характера, квалифицировались в истории философии как либо приближающиеся к материализму, либо являющиеся материалистическими. Весь мир для них есть множество взаимопревращающихся друг в друга стихий. Среди всех стихий есть наиболее пластичная стихия. Это единственное начало, из которого рождаются все вещи, и в которое они рано или поздно уходят. Такая стихия и есть архе. Это матерь-рождающая материального мира. Мир живет циклами, крайними состояниями которого являются максимальное выделение всех начал из архе и полное растворение их всех в архе. Превращаясь в иные стихии, генетическое архе исчезает, что представляет из себя нечто неправильное, за что все вещи осуждаются обратным превращением в архе.
Онтология – первая, важнейшая часть философского знания. Философия, собственно, начиналась с постановки онтологических вопросов: поиск первоначал бытия, системность бытия, способы существования бытия, место человека в бытии – изначальные вопросы, которые волновали уже первых мыслителей, так называемых натурфилософов. Но это не единственная проблема, которую решал античные философы. За многообразием чувственного мира милетцы открывают некоторый род единства. Это единство еще неполное. Оно еще не вполне может преодолеть разделение времени, исчезая в превращениях. Но это единство происхождения – все вещи едины в том, что происходят из одного, из одной материи. Здесь же и единство смерти – все одинаково погибнет, вернувшись к истоку.
Задание 2. Анализ текста.
Демокриту – автору атомистической теории, принадлежит следующее высказывание: «Есть два рода познания; один истинный, другой темный. К темному относятся все следующие (виды познания): зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Что же касается истинного (познания), то оно совершенно отлично от первого… Когда темный (род познания) уже более не в состоянии ни видеть слишком малое, ни слышать, ни обонять, ни воспринимать вкусом, ни осязать, но исследование (должно проникнуть) до более тонкого (недоступного уже чувственного восприятия), тогда на сцену выступает истинный (род познания) так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом» (Асмус В.Ф. Античная философия. – М., 1976. – с. 169).
Главным инструментом в руках человека является учение, которое совершенствует самого человека. «Больше людей становятся хорошими от упражнения, чем от природы. Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться» (там же, с. 171).
На основе анализа данного текста обоснуйте – предшественником какого из философских направлений является Демокрит: рационализма или сенсуализма?
Что подразумевает философ под темным и истинным видами познания?
Как согласуется последний фрагмент Демокрита с сократовским убеждением о том, что высшей целью достижения добродетели является познающая душа?
Какие высказывания древнегреческого философа по точности и лаконичности могут быть афоризмами для современного человека?
Для того чтобы понять предшественником какого из философских направлений является Демокрит, необходимо сначала понять, что такое рационализ и сенсуализм и в чем их различие. Рационализм происходит от латинского слова ratio — разум. Это направление в философии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум. Сенсуализм происходит от латинского слова sensualis – чувственный. Это направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность HYPERLINK "http://www.rubricon.com/partner.asp?aid=%7bC541E31B-7D11-4995-9BF9-FE7733C60A09%7d&ext=0" рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.
Демокрит говорит о двух видах познания: истинном и темном. К темному он относит зрение, обоняние, вкус, осязания, то есть все то что мы воспринимаем чувственно. Он подчеркивает, что с помощью чувственного познания, мы можем исследовать лишь то, что лежит на поверхности, а в то что недоступно чувственному восприятию, мы узнать не можем.
Когда с помощью чувственного начала мы не можем проникнуть в суть вещей, на сцену выступает истинный род познания так как он в мышлении обладает более тонким познавательным органом. То есть он превозносит разум над чувствами. Опровергая релятивизм, основанный на крайнем сенсуализме, Демокрит выступал и против умозрений, оторванных от чувственных данных. Демокрит различал два вида познания: чувственное и разумное. Чувственное познание он называл «темным», так как оно затемняется обманом ощущений, индивидуальными особенностями познающего субъекта и т. д., разумное же, теоретическое мышление он называл «светлым», ибо оно глубже проникает в суть вещей, способно открывать существование атомов и пустоты.Таким образом Демокрит является предшественником рационализма.
Под темным видом познания философ подразумевает то, что мы воспринимаем с помощью органов чувств - этоне все знание, а лишь часть его. Чтобы постичь суть вещей, стать мудрым необходимо истинное познание. Философ говорит о том, что только с помощью разума можно постичь мир. Подойти же к познанию «истинной сущности» (т.е. познанию атомов), открытию причинных связей можно лишь при помощи мышления. Демокрит не противопоставлял чувства и разум, а брал их в единстве: разум идет далее чувств, но он опирается на их показания, так как главный довод истинности сконструированной теоретическим образом картины мира - это соответствие ее чувственной картине мира. Но у Демокрита истинное познание не отлично от чувственного как темного. Просто одно дополняет другое. Без "темного" знания, получаемого из ощущений не может быть никакого знания.
Из высказывания видно, что Демокрит считает, что люди становятся хорошими больше от упражнения, чем от природы. Он указывает, что все хорошее, на что способен человек, зависит не от его природы или происхождения, а от воспитания: «Больше людей становится хорошими от упражнения, чем от природы». Он полагал, что всё зло и несчастья является следствием отсутствия необходимого знания. Отсюда Демокрит делал вывод, что устранение всех проблем и достижения счастья лежит в достижении мудрости через приобретение знаний. Демокрит считал, что всё зло и несчастья происходят с человеком из-за отсутствия необходимого знания. Отсюда он делал вывод, что устранение проблем лежит в приобретении знаний.
По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добродетель. Знание — предпосылка нравственного. Подлинная нравственность — это познание блага.
Многие высказывания Демокрита превратились в афоризмы, вот лишь некоторые из них, которые я нахожу актуальными и сегодня.
«Благоразумен тот, кто не печалится о том, чего не имеет, и, напротив, рад тому, что имеет». Человек, который доволен тем, что имеет счастлив, а тот кто вечно гонится за недосягаемым, никогда его не достигнет, так как все иметь невозможно, такой человек не чувствует себя счастливым.
«Дурные люди не соблюдают клятв, данных в безвыходном положении, после того, как от него избавились». В безвыходном положении человек готов пообещать все что угодно лишь бы ему помогли, а вот по тому исполнит ли человек данное в критическую минуту обещание, мы поймем, что этот человек из себя представляет.
«Законы бесполезны как для хороших людей так и для дурных: первые не нуждаются в законах, вторые от них не становятся лучше». Хорошие люди в своих действиях руководствуются принципами морали, которые не позволяют им совершать противоправные поступки, дурных же людей закон не остановит, если они решат совершить что-то противоправное.
«Не стремись знать все, чтобы не стать во всем невеждой». Данное выражение в современное время можно применить к профессиональной деятельности человека, по сути наш век – это век узкой специализации, невозможно глубоко освоить несколько профессий сразу.
«Мы не столько нуждаемся в помощи друзей, сколько в уверенности, что мы ее получим». Человек будучи уверенным, что он не один противостоит какой-то проблеме, может решить ее и без помощи друзей. Человек же противостоящий чему-то в одиночку, не надеющийся ни на чью помощь, может сломаться под обстоятельствами.
Задание 3. Анализ текста.
«Вот, например, - пояснял Сократ, - мужество, когда оно не имеет ничего общего с разумом, а подобно простой дерзости: разве человек, если он дерзок не по разуму, не несет ущерба, а если отважен с умом, не получает пользы?
А разве не то же самое с рассудительностью и понятливостью? С умом и образование, и воспитание приносят пользу, а без ума – вред. Одним словом, разве не все, к чему стремится душа и что она претерпевает, оканчивается счастливо, если ею управляет разум, и несчастливо, если – безрассудство? Так вот, если добродетель – это нечто обитающее в душе, и если к тому же она не может не быть полезной, то, значит, она и есть разум: ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное как разум. Добродетель есть знание, мудрость. …Дурные поступки порождаются только незнанием, и никто не бывает злым по доброй воле». (Платон. Собрание соч. в 4-х т. – М., 1990. т. 1. Менон, 88 d – c ).
1. Как раскрывается в данном фрагменте соотношение разума и морали?
2. Почему диалектика Сократа называется субъективной?
3. Можно ли считать рассуждения Сократа актуальными и сегодня или они утопичны?
В данном отрывке Сократ говорит о том, что мораль есть не что иное как разум. Для Сократа знание и мораль оказываются неразделимыми. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку». Таким образом, в этике Сократа четко выявляется линия: добродетель — это знание, дурное — это незнание. «…Дурные поступки порождаются только незнанием, и никто не бывает злым по доброй воле». Сократ подчеркивает определяющую роли знания для выбора добра и отклонения зла.
Сократ впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Все диалектические рассуждения проводятся по принципу деления родового понятия на составляющие его виды. Таким образом, диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон. В этом, по мнению Сократа, и рождается истина. Он обучал искусству ведения диалога, при котором собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывал свои суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, свое неведение. Тем самим искусство диалога становилось «обличением» собеседника, которое имело целью ориентировать его на самопознание. Поэтому умение задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого он содействует «рождению» истины в голове собеседника. Это диалектическое искусство он сравнивал с повивальным искусством своей матери Фенареты и в шутку называл «майевтикой». Этот метод философствования ещё выражается в виде постановки вопроса — «что такое то-то и то-то?» (добро, справедливость или другое этическое понятие).
Добродетель есть знание, по мнению Сократа. Любое зло исходит из незнания, ибо никто умышленно и сознательно зла не причиняет. Иначе и быть не может, поскольку благо полезно и гарантирует счастье; значит, нет повода для того, чтобы кто-то по незнанию не делал блага. В этом случае знание есть достаточное условие для достижения добродетели и, говоря тем ярким языком, которым пользовался Сократ, является тем же, что и добродетель. Это одно и то же — знать, что такое справедливость и быть справедливым. Как определил Сократ, добродетель есть знание. Однако почему же в действиях людей часто проявляется разрыв между знанием и поступком, между тем, что нам диктует разум, и тем, куда нас влечет страсть, особенно это касается сферы желаний, где кроме знания необходима еще и воля? На это Сократ отвечал, что если знания недостаточно. Для добродетели, значит, оно поверхностно и неполно, а тот, кто постигает истинное и полное знание, тот не может не постигнуть его глубины и не может поступать иначе, как твори благо. Знание, которое необходимо для добродетели, очевидно, иного рода, чем то, которым обладают греческие философы: это не знание о стихиях, звездах и космосе, а знание о справедливости и храбрости, это не знание природы, а этическое знание. Оно опирается не на чисто теоретическое обоснование, а на практический рассудок.
Я думаю, что идеи Сократа утопичны. Было бы хорошо, если бы человеку, чтобы не совершать дурные поступки, было бы достаточно знания о добродетели или храбрости. Сократ делил мир на черное и белое, а в настоящем мире нет ничего абсолютно хорошего или абсолютно плохого. Человек может прекрасно осознавать, что такое зло и вместе с тем творить его.
Задание 4 . Анализ текста.
1. «…Та жизнь блаженная, при которой нет препятствий к осуществлению добродетели, а добродетель есть середина (между двумя крайностями)».
2. «…В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в середине между теми и другими. …Умеренность и середина – наилучшее (между двумя крайностями), то, очевидно, и средний достаток из всех благ всегда лучшее…»
6. «…Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй…».
7. « …Эти–то средние граждане и остаются в государствах целыми и невредимыми. Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а другие люди не посягают на то, что им принадлежит…».
8. «Итак, ясно, что наилучшее государственное общение – то общение, которое достигается через посредство среднего элемента; и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большом количестве…, приобретает влияние и воспрепятствует образованию… крайностей. Поэтому-то величайшим благополучием для государства является то, чтобы граждане обладали собственностью среднего, но достаточною… Очевидно, что средняя форма … есть форма идеальная, ибо не только она не ведет к партийной борьбе… в иных случаях возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания…», из-за крайностей в имущественном отношении (граждан)
(Аристотель. Политика. Извлечения. Соч. Т. 4. – М.; Мысль, 1984. (Филос. наследие). с. 375-645)
1. Исходя из анализа текста, объясните, какую роль играли философы в общественной жизни греческого полиса?
2. Какую форму государственного устройства Аристотель считал наилучшей?
3. Есть ли в данном фрагменте идеи, которые можно было бы учесть современным политикам? Ответ обоснуйте.
Пик древнегреческой цивилизации приходился на VI-V века до н.э. в Пелопонесской войне Афины терпят поражение. Начинается закат античной Греции. Кризис системы привел к величайшему расцвету политической мысли, который был связан с именами Платона и Аристотеля. В их сочинениях собрана политическая мудрость, накопленная древними греками.
Философия оказывала влияние на общественные институты не только через свои идеи, но HYPERLINK "http://www.sunhome.ru/philosophy/32" философы принимали участие в государственных делах полисов (древнегреческих городах-государствах). Через свои школы и своих учеников они проповедовали свои идеи об устройстве государства. Было престижно быть учеником философа, многие цари приглашали для воспитания своих наследников философов, так учителем Александра Македонского был Аристотель.
Как известно, Аристотель выделяет шесть видов – три правильные и три неправильные, т.е. извращения первых трёх. Правильные виды – монархия, аристократия, полития; неправильные – тирания, олигархия, демократия. В правильных формах Аристотель усматривает проявление надлежащей добродетели. Монархия есть правление одного, имеющего в виду общее благо; тирания – правление одного в своих интересах. Аристократия – правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан; олигархия - правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде. Полития – правление большинства, отбираемого на основании определённого ценза и пекущегося об общем благе; демократия – правление большинства, неимущих, в интересах этого большинства.
Аристотель считал, что те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем количестве, где он «пользуется большим значением сравнительно с обоими крайними элементами».
Лучшей формой государства Аристотель называя политию — правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом. Политая была конкретной формой воплощения идеи о смешанном режиме, который воплощает все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархия (богатство), демократии (свобода). Говоря современным языком, полития — это правление в интересах среднего класса.
Это государство, по мнению Аристотеля, представляет собой лучшую форму сообщества. В этом государстве власть должна принадлежать не богатым и бедным, а среднему слою рабовладельцев. "В каждом государстве мы встречаем три класса граждан: очень зажиточные, крайне неимущие и третьи, стоящие в средине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина - наилучшее между двумя крайностями, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше".
Так например, Аристотель считал, что опорой государства должен стать средний класс, поскольку как крайнее богатство и крайняя бедность способны вызвать социальные катаклизмы. Чем больше в государстве среднего класса, тем оно стабильнее. В России в середине 90-х была олигархия и это привело лишь к еще большему расслоению общества на бедных и богатых. Если бы в наше время государство уделяло больше времени на поддержание основной массы населения, то у нас бы сформировался прочный средний класс. В нашей стране происходят скачки от крайней формы демократии (времена Гайдара) к олигархии (середина 90х), как и считал Аристотель это приводит лишь к расслоению и обнищанию. Если бы современные политики больше внимания уделяли изучению истории, то подобного не произошло бы.