Контрольная работа № 3. Философия Древнего Востока








Задание № 1. Словарь понятий по теме
Антропоморфизм – уподобление человеку, перенесение человеческих свойств на неодушевленные предметы, на природу или на понятие Бога.
Атман (санскр. самость, душа) – одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма: вечная, неизменная духовная сущность индивидуума. Истинная сущность человека есть атман, а не тело, эмоции, ум, характер. Буддизм отвергает атман.
Ахинса (ахимса) (санскр. непричинение вреда) – характерный этический принцип индийской философии и религии: воздержание от нанесения вреда всему живому без какого-либо ограничения или выбора. Основная добродетель, от которой зависят все остальные. Отражает идею родства всех живых существ, неотделимости человека от природы.
Брахман – 1) космическое объективное духовное начало, абсолют, изначальная душа, всемирная всепроникающая энергия; 2) представитель высшей индийской касты брахманов-священнослужителей.
Буддизм – священное учение Гаутамы Будды, согласно которому все в мире преходяще, мир есть иллюзия, нет ни божества, ни бессмертия души. Каждое отдельное существо представляет собой комбинацию жизненных сил, которые возникают и снова исчезают; ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно и сказывается в следующей жизни. Преодоление страстей, желаний, стремления к жизни ведет к освобождению от кармической зависимости – просветлению (санскр. буддха или будда).
Веды (санскр. знание) – священные книги брахманов, которым они приписывают сверхъестественное происхождение. Веды распадаются на 4 санхиты (сборника): Ригведа – веда гимнов; Самаведа – жертвенные песни; Яджурведа – жертвенные изречения; Атхарваведа – песни-заклинания. Всего в Ведах содержится около 100 000 стихов мистического и ритуального содержания.
Джайнизм – индийская религия, родственная буддизму. Согласно джайнизму, мировой процесс не управляется никаким Богом, а совершается по закону кармы посредством действия вечных духовных монад и вечных материальных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она продолжает странствовать, принимая вид все новых существований. Посредством правильного познания и аскетизма душа может освободиться от всего материального и тогда поднимается в высшую сферу, где пребывает бездеятельная в чистой духовности. Джайнизм распадается на две секты: 1) шветамбара (мудрецы в белых одеждах) и 2) дигамбара (обнаженные мудрецы), соответственно одеянию монахов каждой из сект.
Карма (санскр. действие) – сумма добрых и злых деяний жизни, которая создает предпосылки для нового, последующего существования и определенной судьбы. Злые дела принесут страдания в новом рождении, добрые принесут благо. Карма – самоподдерживающийся безличный закон мироздания, которому подчинены даже боги.
Медитация (лат. размышление) – интенсивное, проникающее вглубь размышление, погружение умом в предмет, идею и т.д., которое достигается путем сосредоточения на одном объекте и устранения всех факторов, рассеивающих внимание, как внешних, так и внутренних. Восточный тип медитации предлагает религиозно-мистическое растворение индивидуального сознания в безличностном, океаноподобном абсолюте. Христианство трактовало медитацию как слияние двух личностей – человеческой и божественной.
Мокша (санскр. освобождение, спасение) - то же, что нирвана: освобождение от цикла перевоплощений, круговорота рождений и смертей, после того как карма окажется исчерпанной, а реализация истинного Я – достигнутой.
Нирвана (санскр. прекращение) – состояние отрешенности, достигаемое при жизни благодаря отказу от земных стремлений. Такое состояние делает невозможным новое рождение после смерти. Согласно учению брахманов, нирвана означает приобщение индивидуального духа к брахману (абсолюту). В буддийской философии под нирваной понимают непостижимое состояние блаженства, в котором окончательно устраняются все факторы бытия, обуславливающие индивидуальное существование. Сторонники позднего буддизма называют нирваной состояние святости, в котором искоренена злоба и перестал действовать закон кармы.
Сансара – повторяющийся благодаря новому рождению цикл индивидуального жизненного процесса со всеми его страданиями, от которых освобождаются только путем проникновения в нирвану. Сансара – это земной мир, полный страстей, влечений, переживаний, приобретений и потерь, которые разрушают душу.
Синкретизм (греч. соединение) – 1) сочетание различных верований и практик, часто в какой-то степени противоположных, образующее единую систему мировоззрения, обычно страдающую непоследовательностью; 2) мироощущение цельности, нерасчлененности мира, человека и природы, божественного и земного, присутствия всего во всем.
Упанишады – древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам и определявшие духовное развитие индийской культуры приблизительно с 800 по 500 г. до н.э. Развивая темы и понятия Вед, Упанишады переносят центр тяжести с внешней на внутреннюю сторону явлений. Содержат учение о тождественности души и Бога, реинкарнации, карме и освобождении через отречение и медитацию.
Чарвака (локаята) – древнеиндийская система материализма, объясняющая мир взаимодействием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха. Благодаря смешению этих элементов возникает также и духовное. Последователи этого учения отрицали нравственный миропорядок, кармические отягощения, цепочку новых рождений и проповедовали чувственное наслаждение как цель жизни.
Задание № 2. Философия Древней Индии: основные школы и представители. (Сочинение).
Возникновение и специфика древнеиндийского мышления и философии. Веды, их мировоззренческая ориентация.
Специфика древнеиндийской философии заключается в том, что философия выступает не только как теория, но и как образ жизни, руководство жизнь, т.е. она практически направлена на человека. Разные философские школы сходятся в том, что земная жизнь – это источник страданий, и цель и смысл жизни – освобождение от страдания путем познания истины. Жизнь человека определяется высшим космическим нравственным законом – кармой, однако путем познания и контроля над своими поступками, чувствами и мыслями карму можно преодолеть и достигнуть необычайной духовной свободы и силы. Это возможно потому, что каждый человек духовно связан с Атманом – высшей сущностью, тождественной Брахману – вечной космической духовной силе.
Учение о карме, Атмане и Брахмане и тождественности всего со всем во Вселенной изложено в Ведах. Это первый дошедший до нас литературный памятник индийской духовной культуры – собрания религиозных гимнов, содержащие множество сведений о мифологии, космологии, социальных отношениях и быте древних индийцев. Веды объединены в четыре книги, самой древней из которых считается «Ригведа» (III тыс. до н. э.) -- сборник текстов, повествующих о богах и их деяниях и предназначенных для исполнения во время жертвенных обрядов.
Главным принципом ведического мировосприятия было обожествление природы как целого, в котором исчезали различия между составляющими ее элементами. Большинство богов, олицетворявших природные явления и стихии, не были носителями определенных атрибутов, не имели четкого внешнего облика, легко приобретали новые свойства и легко их теряли. В этом проявилась своеобразная тенденция к монистическому восприятию мира и природы: древние индийцы не знали последовательного монотеизма, культ множества богов сосуществовал с верой в единый, безличный принцип, стоящий над всем и пронизывающий все сущее. Каждое божество как бы объединяет в себе черты всех божеств пантеона и обладает всей их властью в тот момент, когда к нему обращается человек. В более поздних течениях эта идея предстает уже в качестве вполне ясного философского понятия.
Авторы гимнов «Ригведы» старались выделить общий принцип устройства Вселенной, который мог бы объяснить отдельные происходящие в ней явления. Термин, обозначающий этот принцип «упорядоченности» -- рита, – раскрывается как первооснова мира и действующих в нем законов. Благодаря рите солнце перемещается по эклиптике, меняются времена года. Она рисуется иногда в виде колесницы, которой управляют боги. В ведийском представлении о Вселенной движение светил – наиболее важное регулирующее начало мирового порядка.
Ведийское мировоззрение пронизывала идея неразрывной связи процессов в природе с циклом жертвенных действий. Культовая практика жрецов воспринималась не только средством получения материальных благ, но и органической частью мирового процесса: она обеспечивала торжество риты как универсального организующего начала над угрожающим всему живому хаосом. Этот взгляд, провозглашающий тождество и самых отдаленных, небесных, и хорошо знакомых, близких, бытовых явлений вполне объясняет утвердившуюся затем двузначность термина «рита» -- вселенская закономерность и мораль. Рита превращается здесь в принцип, регулирующий в равной мере перемещения светил и события и состояния человеческой жизни. Отсюда, естественно, вытекало тождество нравственной идеи с абсолютными и наиболее всеобщими законами существования и развития мира.
Позднее рита стала отождествляться с сатьей – правдой, честностью, включившей в себя также принципы поведения, соответствовавшие нормам ведийского общества: верность долгу, храбрость, трудолюбие и т. д. Нравственный аспект риты выражен здесь очень отчетливо, утверждается даже, что «раздумье о рите уничтожает грехи». Власть риты распространяется и на богов, выполнение ее норм для них обязательно. Одинаковая подчиненность людей и небожителей единой вселенской безличной силе является кардинальной идеей ригведийского мировоззрения. Она переходит в позднейшие индийские религиозные системы – индуизм и буддизм. Место риты здесь занимает закон кармы, утверждающий зависимость каждого существа (и человека, и бога) от совершенных ранее поступков.
Ведийская космология по сути плюралистична: она предлагает самые разные варианты ответа на главный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздателем выступает и абстрактное божество – персонифицированный образ самого процесса творения (первый зародыш, покоящийся в водах – брахмада, хиранья, или приносимое в жертву первосущество, из тела которого возникло затем все сущее – великан Пуруша, или «космический жар», духовная энергия – тапас). То, что многие из космогонических гимнов облечены в форму вопросов – не просто литературный прием. Авторы Вед допускают: ответов может быть много, истина неизвестна даже богам, картина жизни вселенной неясна и с трудом поддается разгадке.
2. Упанишады как религиозно-философские тексты брахманизма. Основные понятия и принципы
Традиция насчитывает 108 упанишад. Самая ранняя из них относится к 8 – 7 вв. до н. э., самая поздняя была написана в конце 16 в. по распоряжению шаха Акбара. Основными, или «подлинными» упанишадами признаются 14, написанных в период с 8 по 2 вв. до н. э. Основные идеи упанишад излагаются от имени проповедников – по-видимому, исторических лиц. Самыми интересными среди них являются Шандилья, Яджнавалкья и Уддалака.
Взгляды Шандильи стали основой направления, к которому по преимуществу и обращалась в дальнейшем ортодоксальная ведантистская традиция (см. далее). Он призывает приверженцев сосредоточиться на Атмане как внутреннем «я» человека; текст содержит намеки на идею тождества Атмана и Брахмана. Эта идея в самих упанишадах получает название «учение Шандильи».
Яджнавалкья, наиболее последовательный из приверженцев Шандильи, изображается выдающимся мастером проповеди и философского спора. Однако он чаще прибегает к поэтическим образам и метафорам, чем к логической аргументации. Ему приписывается подробная разработка учения о душе и ее переходе из одной телесной оболочки в другую в процессе перерождения.
Третий мудрец упанишад Уддалака считался признанным знатоком ведийского ритуала. Видимо, позднее он пришел к выработке собственных представлений о мире и зафиксировал их в своих сочинениях. Учение Уддалаки исключает участие богов и сверхъестественных сил в процессе мироздания; сама природа выступает творящей силой, из которой рождаются прочие формы жизни. Уддалака настойчиво проводит мысль о конкретно материальной первооснове всех функций тела и психических процессов. Не только кости, мускулы, кровь, но и сознание – продукт трех элементов, образующих мир (жар, или огонь, вода и твердое вещество). Для всех высказываний Уддалаки характерен рациональный аналитический подход к явлениям окружающего мира и человеческого бытия. Он разрабатывает и своего рода систему соотношения первоначальных сущностей с разнообразными веществами и предметами, которые из них возникают: «По одному комку глины узнается все, сделанное из глины, ибо всякое видоизменение – лишь имя, основанное на словах, действительное же – глина». Здесь впервые в истории индийской мысли выдвинут вопрос о разграничении общего и особенного, о выявлении каких-либо свойств или качеств, позволяющих объединить вещи внутри какого-либо одного, охватывающего их класса. Постановка подобных вопросов в античной философии связана с более поздним временем.
В своих наставлениях Уддалака употребляет и слово «Атман», но понимает его не так, как Яджнавалкья, -- он подразумевает под этим понятием ту материальную первооснову человека, которая роднит его с остальными существами и элементами природы. Познать единство «я» с окружающим миром – значит ощутить свою причастность к бытию природы в целом и осознать себя ее естественной частью. То есть, центральное представление упанишад – Атман – отнюдь не всегда трактовалось идеалистически.
Содержание упанишад демонстрирует принципиально иную ступень развития древнеиндийской философской и религиозно-философской мысли. Мифологические образы Вед сменяются рассуждениями, указывающими на попытки выработать последовательный взгляд на мир, создать целостную систему философских представлений. Если авторы ригведийских гимнов были прежде всего певцами и поэтами, то авторы упанишад – это уже философы и мудрецы. В центре их внимания находятся вопросы о человеке, его сущности, истинных ценностях и целях бытия.
3. Периодизация древнеиндийской философии: ортодоксальные и неортодоксальные школы и направления. Джайнизм как оппозиция ведическому брахманизму.
В истории индийской философии выделяются три периода: 1) Ведийский (1500 – 500 лет до н.э.), 2) Классический, или брахмано-буддийский (500 лет до н.э – 1000 г. н.э.), 3) послеклассический, или индуистский (с 1000 г н.э.).
В классический период происходит формирование и развитие различных религиозно-философских школ и направлений, базирующихся на ведической философии либо оппонирующих ей. Наряду с брахманизмом (ортодоксальное ведическое направление) возникают джайнизм и буддизм, атеистические по сути, материалистическая школа локаята. Внутри самого брахманизма оформляются шесть даршан (способов воззрения), которые все считаются равноправной формой толкования истины, т.е. ортодоксальными течениями, астиками. В противоположность им неортодоксальные течения называются настиками (неистинными).
Школа Миманса (разъяснение ведийского текста о жертвоприношениях) имеет дело с объяснением ритуала, но по своим методам может быть отнесена к атеистическим плюралистским системам. Миманса утверждает, что авторитет Вед абсолютен, и долг каждого человека – исполнять законы Вед – это путь к освобождению от кармической зависимости. В то же время мир признается созданным из материи, отрицается существование Бога как высшей духовной силы. Единственное, что управляет миром, - это космический закон кармы.
Школа Веданта учит о возникновении мира из Брахмана. Брахман есть Бог, и это единственная предельная реальность. Бог сотворил мир посредством магической силы – майя. Мир – это видимость, которую вызывает в людях майя, и они находятся в зависимости от иллюзии.и от своих чувственных переживаний. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и становиться брахманом – человеком, познавшим истину.
Школа Санкхья – дуалистическая система, признающая существование двух источников мира и двух независимых реальностей. Пуруша – разумное начало, вечное сознание, недействующее и неизменяемое. Пракрити – вечное бессознательное начало, первичная материя, она постоянно изменяется. Из соединения двух первоначал возникает Махат – интеллект, который дальше развивает мир. Такая же двойственность присуща человеку: его душа свободна и бессмертна, но под влиянием незнания она смешивает себя с телом, в итоге человек переживает страдания. Если человек осознает, что тело и душа – разные субстанции, и будет стремиться к освобождению от телесного, отрешению от мирской суеты, он сможет достичь состояния свободы от страданий.
Школа Йога разделяет теорию познания и онтологию школы Санкхья. Йога – это практика созерцания и достижения освобождения и высот духа. В отличие от Санкхья, йога признает существование Бога; сосредоточенность на Боге и созерцание Бога приобщают человека к божественным качествам.
Школа Вайшешика учит, что мир сотворен из атомов – вечных и неделимых частиц. Первоисточник движения атомов – воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Человек, однако, имеет свободу воли, дарованную Богом, и может идти к счастью или к несчастью, хотя лучший путь – это избавление от всего телесного и превращение души в орган мышления.
Школа Ньяя очень похожа по воззрениям на школу Вайшешика, имеет развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равноправия эмпирических источников познания (ощущение, восприятие) и рациональных источников (свидетельства, сравнения, доказательства).
Джайнизм - религиозно-философское направление, родственное буддизму, получило свое название по имени его 24 святых проповедников – джайнов (в переводе – «победителей»), последние из которых – Паршва (VIII в. до н. э.) и Махавира (VI в. до н. э.) являются историческими личностями. Считается, что священные тексты джайнов были записаны в I в., в действительности это произошло намного позже – в 5 в. н. э. В дальнейшем джайнская литература очень разрослась, включив в себя многочисленные сутры, т. е. первичные произведения, и комментарии. К ним примыкали разнообразные труды по грамматике и другим научным дисциплинам. Указание на 24 проповедника, из которых Махавира – основатель учения – был последним, указывают на то, что джайнизм включил в себя элементы более ранних неортодоксальных течений и его апологеты стремились доказать, что идеи джайнизма восходят к глубокой древности.
Подобно прочим неортодоксальным течениям, джайнизм относится к настикам – системам, отрицающим авторитет Вед и ведийской литературы, выступающим против ведийского ритуала. Вместе с тем с индуизмом и буддизмом его роднит ряд кардинальных положений. Джайны убеждены в непреложности закона кармы, принципа перерождения (переселения душ) и идеала мокши – просветленного сознания в качестве единственно достойной цели человеческого существования. На этом сходство заканчивается. Джайнизм имеет собственную философию, этику и культовую практику. Многие его положения абсолютно оригинальны и не имеют аналогий в индуизме или буддизме.
Джайнские мыслители отрицали существование Бога и исходили из понятия субстанции, не подверженной изменениям, существующей извечно и не имеющей ни начала, ни конца. Чтобы объяснить внутреннее развитие мира, вводится понятие о гунах – постоянных признаках субстанции. Выделяются также изменяющиеся признаки – парьи, обусловливающие конкретные формы вещей.
Натурфилософия джайнизма предстает как бы в дуальном выражении: в основу общей картины мироздания положено разделение всех субстанций на живое и неживое (джива и аджива) – сосуществующие, но независимые категории. К пяти неживым субстанциям относятся дхарма (изначальное вездесущее движение) и адхарма (абсолютный покой), материя, время и пространство. Движение конкретных видов субстанции совершается в результате борьбы и взаимодействия дхармы и адхармы. Им противостоит рупа – чувственно воспринимаемый круг явлений. Основу ее составляет пудгала (переводится примерно как «соединение – разъединение») – термин, употребляемый также в буддизме, но совсем в ином значении. У джайнистов он обозначает материю.
Пудгала распадается на четыре элемента: земля, вода, огонь, воздух. Каждая конкретная вещь состоит из комбинации этих элементов. Материи присущи свойства осязаемости, вкуса, цвета и запаха. Материя различается по степени тонкости: непосредственно воспринимаемые вещи представляют собой лишь самую грубую модификацию, на противоположном полюсе находится сверхтонкая материя, недоступная для ощущений и обусловливающая механизм кармы (надо отметить, что ни в одной другой религиозно-философской системе Индии карма не признавалась материальной).
Джайнские мыслители были атомистами. Атомы (ану) бесконечно малы и потому не познаваемы чувствами, не создаются и не разрушаются. По своей природе они все одинаковы, и только в процессе взаимодействия приобретают различные свойства, отражающие природу четырех элементов. При этом они образуют сложные комбинации, своего рода молекулы.
В основе джайнского учения лежит кардинальное положение о противостоянии материального мира и духовной сущности – совокупности отдельных душ. Душа в обычном состоянии зависима от механизма кармы, который опирается на особую «кармическую материю», присутствующую всюду во Вселенной. Эта материя вещественно проникает в душу и привязывает ее к «колесу перерождений», не давая освободиться. Иначе говоря, в джайнизме в отличие от упанишад карма оказывается вторичной по отношению к пудгале (всей движущейся материи). Путь религиозной практики способствует постепенному высвобождению души из-под власти кармы. И в конце концов душа полностью «дематериализуется». Поскольку душа по природе своей не материальна, то главная цель любого существа – освободиться от цепи перерождений. Отдельный человек должен быть ориентирован на такие действия и этические нормы, которые этой цели способствуют. К ним относятся прежде всего ахимса (ненанесение вреда живым существам), правдивость, честность, воздержанность в делах, словах и помыслах, наконец, полное отречение от земных интересов. Поскольку подобный идеал мог быть достигнут исключительно аскетом, созданная Махавирой община джайнистов вскоре разделилась на монахов и мирян. Мирянам предписывалось соблюдение лишь общих норм морали, поведение же монахов регламентировалось с поразительной детальностью. Идеал сурового аскетизма в джайнизме выражен с большей резкостью, чем в других религиях Индии. Джайнский монах не должен жить подолгу на одном месте, он бродит по стране в простой одежде (течение шветамбаров) или совсем обнаженный (течение дигамбаров). Голова его не просто выбрита – волосы вырваны с корнем. Он постоянно предается жестоким постам. Величайший грех – причинение вреда живым существам, поэтому джайн процеживает питьевую воду (в ней могут быть невидимые глазу существа), специальной метелкой подметает перед собой дорогу, чтобы не раздавить насекомое, и т.д. С этой же целью ему запрещено передвигаться ночью или в темноте. Высшим подвигом для монаха-джайна считалась смерть от добровольного голода.
Буддизм и его основные идеи. Четыре благородные истины как исходный пункт и логическая структура буддийской философии. Этапы восьмеричного «пути освобождения» (достижения нирваны). Пять заповедей – ориентации буддизма.
Из множества неортодоксальных течений, возникших в 4 – 6 вв. до н.э., совершенно особая роль в культурной истории Индии принадлежит буддизму. Изначально буддизм не был вполне независимым от других религиозно-философских течений. Подобно другим настикам (еретикам), буддизты не признавали авторитета Вед и выступали против брахманской ортодоксальной традиции. Они первыми выдвинули идею свободной воли, неограниченных возможностей человека для изменения своей внутренней природы и «освобождения». Подобно брахманизму, буддизм признает карму и закон перерождения, не отрицает ведическую мифологию и соблюдение ритуалов. Однако буддизм не признает кастового превосходства жрецов-брахманов и считает касты наследственными профессиональными группами, а достоинства человека призывает измерять не по кастовой принадлежности, а по его нравственным заслугам. Интересно, что ранний буддизм допускал к учению и монашеству женщин, что категорически запрещалось в ортодоксальном брахманизме.
Ядром раннего буддизма считаются так называемые четыре благородные истины. В кратком изложении это постулаты о том, что 1) жизнь в мире полна страданий, даже то, что кажется удовольствием, на самом деле ест источник страдания; 2) жизнь есть причина этих страданий; 3) можно прекратить страдания; 4) есть путь, ведущий к прекращению страданий. Цель прекращения страданий – нирвана, достижение истинного знания об иллюзорности мира и всех его ценностей, которыми привык дорожить человек (и поэтому страдает, т.к. сохранить в жизни ничего нельзя, а утраты причиняют боль).
Необходимым средством для достижения нирваны служит «восьмеричный путь», или постепенная трансформация психологии человека. Свое название этот метод самотренировки получил от «восьми ступеней совершенствования». Согласно учению Будды, перемена в сознании верующего является основой всех других перемен в его существовании. Поэтому «восьмеричный путь» начинается с изменений в сфере мышления.
Правильные взгляды (постижение четырех благородных истин);
Правильное стремление (желание достичь нирваны);
Правильная речь (воздержание от лжи);
Правильное поведение (ненанесение вреда другим существам);
Правильный образ жизни (добывание пропитания только честными способами);
Правильное усилие (контроль за состоянием психики, недопущение эгоистических помыслов и т.д.);
Правильное направление мысли (не нужно концентрировать внимание на собственной личности);
Правильное сосредоточение (достижение состояния полной отрешенности от мира и избавление от любых желаний).
Приверженцы буддизма уверяли, что прохождение через эти восемь стадий обеспечивает человеку полное душевное успокоение, которое уже ничем не нарушить. Одновременно оно означает, что тот, кто его достиг, никогда более не воплотится в мире и не будет подвержен его страданиям. Т.о. учение буддизма – не абстрактная схема, а практическое наставление, способное принести непосредственную пользу.
Незадолго до своей смерти в городе Вайшали Будда, по преданию, кратко изложил основы своего учения в виде пяти принципов, которые принимаются всеми направлениями буддизма без каких-либо оговорок. Это уже упомянутые четыре благородные истины и «восьмеричный путь», а также теория причинности, непостоянство элементов и «срединный путь».
Идея непостоянства элементов, или «теория зависимого происхождения» заключается в утверждении всеобщего закона относительности: каждая вещь возникает под действием другой вещи и сама предопределяет возникновение третьей. Нет ничего абсолютно постоянного, все изменяется и подчинено принципу «всеохватывающей причинности». Из этого делался и чрезвычайно важный вывод об отрицании индивидуальной души. Единство личности и личность как таковая отвергались в самой категоричной форме. Согласно буддизму, личность – лишь ряд сменяющих друг друга состояний, сантана (поток). (На мысль об иллюзорности личности навели буддистов наблюдения над психикой человека, которым уделялось большое внимание.) Смерть есть неизбежное прекращение сантаны, причем связи рвутся и целое окончательно распадается на элементы. Однако действия и интенсивные психические напряжения, вызванные прекратившейся сантаной, не исчезают вовсе, они сказываются на особенностях новых потоков-сантан, которые опять и опять возникают в непрерывном круговороте бытия. Память о прошлой жизни, не соединенная с истинным знанием, заставляет человека считать земную жизнь чем-то неизменным и тем самым верить в неуничтожаемость мира. Подлинная же истина, постигаемая в нирване, открывает, что перерождения и сопутствующие им факты внешнего существования – лишь результат внутренней активности человека, его неугасших желаний. Человек, таки образом, сам является причиной своих земных страданий, длящихся на протяжении всей цепи перерождений, внешний же мир – только проекция внутреннего состояния индивида, его страстей и затуманенного ложными мыслями ума.
Принципиальным положением буддийской доктрины служит идея «срединного пути» - постоянной приверженности некой линии поведения, мироотношения, одинаково удаленной от всех других точек и позиций. Мысль о том, что следует избегать крайностей, была, по преданию, высказана Буддой в его первой проповеди (после того как он сам разочаровался в аскетизме как способе постигнуть истину). Буддизм одинаково осуждал гедонизм и аскетизм, хотя среди его приверженцев тяга к аскетизму выражена очень сильно.
5. Школа чарвака (локаята) – «учение, направленное на мир» - материалистическая традиция древнеиндийской философии. Ее значение для развития научного знания
Локаята была широко известна уже в ранний период и находила приверженцев как на севере, так и на юге страны. О ней упоминается во многих буддийских, джайнских и прочих сочинениях. Труды создателей самого учения до нас не дошли – они были уничтожены приверженцами ортодоксального индуизма. Главный материал по истории локаяты можно почерпнуть из произведений ее противников. Эволюция этой школы продолжалась на протяжении почти двух тысяч лет, а непрерывная полемика между ее представителями и последователями религиозно окрашенных учений свидетельствует об интенсивной борьбе этих основных направлений философии в древности и средневековье.
Доктрина локаяты имеет своим исходным пунктом тезис о чувственном восприятии как единственном источнике реального знания о мире. Утверждения авторитета, откровения, религиозные тексты ничего не могут прибавить к представлениям, почерпнутым из опыта. Локаятики признавали два вида восприятия: внешнее, опирающееся на свидетельства органов чувств, и внутреннее, при котором эти свидетельства опосредованы сознанием. Картина мира, создаваемая локаятиками, демонстрирует материалистический характер их школы. Все возникает из элементов, в процессе взаимодействия которых зарождается и сознание. Вселенная вечна, и ее законы регулируют изменения, которые совершаются в вещах, состоящих из элементов. Локаятики понимали сложность вопроса о происхождении жизни и мышления и не пытались прямо сводить высшие формы жизни к низшим. Сознание, утверждали они, есть результат чрезвычайно разнообразных сочетаний первоначальных элементов, поэтому в мире нет ничего внешне одинакового, одинаково сложного или одинаково простого.
В доктрине локаятиков важное место занимает критика религиозного (прежде всего брахманистско-индуистского) взгляда на мир и предписываемых религией ритуалов. Главный тезис ее формулируется так: «Не существует ни небесного рая, ни какой-либо души в другом мире. Исполнение правил варн (деления на касты), ритуалов и прочего не приносит никаких плодов». Особенно интересной представляется аргументация, направленная против универсального для индийских идеалистических систем принципа кармы. Если душа способна переходить из одного тела в другое, рассуждают они, то почему человек не помнит свои прошлые рождения? Наблюдения над младенцем или ребенком не свидетельствуют о наличии разума, перешедшего от прошлого существования, в старости сознание угасает вместе с упадком жизненных сил, с физической смертью всякая активность психики прекращается. Никто никогда не видел, как происходит сам процесс переселения души, все представления о нем построены на предвзятых идеях.
Отвергая концепцию перерождения, локаятики отвергают и душу: «Если утверждать, что с гибелью грубого тела, снабженного органами чувств, остается тонкое тело, то не будет ли это то же, что говорить, будто с исчезновением головни от нее где-либо остается свет?».
Не признавали локаятики и изначальную ценность ведийских текстов, их роль как религиозного откровения, и неизменно выступали против аскетизма и любых форм умерщвления плоти. Нормальное существование людей они мыслили только в гармонии с природой. Умеренность признавалась важнейшей добродетелью, и ее нормами регулировался «естественный гедонизм» индивида (подобный взгляд был присущ эпикурейцам). Распространенные в средневековой индийской литературе обвинения локаятиков в безнравственности и распутстве лишены каких-либо оснований: никаких призывов к аморализму в большинстве трактатов не усматривается, хотя их авторы – в основном противники локаяты. Речь идет лишь об отрицании религиозного этического идеала и некоторых социальных норм (например, деления на касты).
Отрицая карму, локаята противопоставила себя не только ортодоксальной традиции, но и всем остальным религиозно-философским течениям. Позиция локаяты осталась уникальной в истории древней и средневековой Индии и оказала значительное влияние на развитие индийской науки, в частности, математики и астрономии. Наиболее интересными в этом отношении являются труды выдающегося ученого 5 в. н.э. Арьябхаты. Он выдвинул ряд рационалистических идей, сопоставимых с учением локаятиков. Основа восприятия и изучения мира для Арьябхаты – чувственное познание материального мира. То, что недоступно чувствам, не может быть познано. Ученый отрицал также астрологию и религиозно-философские догмы об устройстве Вселенной. Он первый в Индии выдвинул теорию движения Земли вокруг своей оси, объяснил причину солнечных и лунных затмений примерно также, как современные ученые-астрономы, что резко противоречило ортодоксальным взглядам, основанным на мифологии Вед. Его труды осуждались и замалчивались точно так же, как философские сочинения локаяты.

Задание № 3. Сравните изученный материал с античной философией того же времени (6 – 4 вв. до н.э.) и заполните таблицу.
Задание 4. Логические задачи, упражнения, комментарии.
Говоря о древней мифологии и философии, русский ученый и мыслитель В.И. Вернадский писал: «Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром, и это чувство охватывало некоторые из глубочайших проявлений религиозного творчества – религии Древней индии и, в частности, одну из наиболее высоких форм достижения в этой области – буддийские религиозные построения» (Живое вещество. М., 1978. С. 44).
Как называется это чувство слитности человека с природой? Какой принцип взаимоотношения человека с миром в буддизме оно определяет? Каково место человека в этой картине мира?
Это ощущение цельности и взаимопроникновения всего во все принято называть синкретизмом, хотя по отношению к буддизму это понятие неприемлемо. Буддисты четко определяют внешний мир, природу как иллюзию, проекцию человеческих переживаний. Происхождение материального мира и принципы его существования Будда предпочитал не обсуждать, сосредотачивая внимание на проблемах этики. В самом деле, если нет ничего неизменного и цельного, если мир – иллюзия, результат чувственного восприятия, комплекс страданий, в которые человек вовлекает себя сам, если задача – освобождение от иллюзии и уничтожение желаний, то имеют смысл только вопросы психологии и нравственности: иллюзия должна быть по крайней мере привлекательной и причинять меньше страданий, а это по силам человеку, если он будет соблюдать определенные правила (см. выше о принципах буддизма). Все зависит от всего, каждая вещь есть порождение другой вещи, каждое переживание есть следствие предыдущего переживания. Картина мира туманная и неустойчивая, Бога нет, души нет, есть только непрерывное эмоционирование, вечная неудовлетворенность желаний. Человек может быть, если он глуп и ленив, игрушкой своих переживаний, а может стать их господином и соответственно владыкой мира: получается, что, уничтожив иллюзии путем отказа от желаний, он уничтожит реальный мир, а затем и самого себя. Если с достижением нирваны цепь перерождений прекращается, а душа не вечна и уничтожается вместе с телом, то после физической смерти «просветленного» от него не остается ничего. Вечного Бога тоже нет, и духовно сливаться не с чем. Никаких взаимоотношений человека с миром. Ни человека, ни мира.
Сравните данную позицию с той, которая складывалась в античном мышлении и античной философии. В чем ее особенность?
В античной философии складывались несколько позиций, причем настолько различных, что даже непонятно, по каким критериям и с чем сравнивать. В любой античной философии и даже мифологии отсутствовала идея перерождения и кармической зависимости. Души после смерти отправлялись в Аид и там оставались навечно. Впрочем, Платон излагал что-то похожее насчет трансцендентных идей, которые непостижимым образом присутствуют в вещах, о душах, которые жили в мире идей до того, как вселиться в тело, о том, что чувственное восприятие мира обманчиво и не дает истины. Но материальный мир у Платона хотя и не совсем истинный, но существует и приносит не одни только страдания, а напротив, много радости и удовольствий, если им толково распорядиться. Если в буддизме мир – иллюзия, а жизнь – источник страданий в любых ее проявлениях, то у Платона и жизнь хороша, и жить хорошо, и истина познаваема посредством ума, и познание истины делает жизнь еще лучше, поскольку высшие истины – это благо, любовь, добро, мудрость, красота. Каждый человек может «припомнить» эти идеи и обрести мудрость, правитель – справедливость, и обустроить государство и частную жизнь… Вот это уже точно иллюзии.
Задание № 5. Тестовая проверка знаний
Как соотносятся понятия «философия» и «мировоззрение»?
а) философия – часть мировоззрения,
б) мировоззрение – часть философии,
в) философия – теоретическое мировоззрение,
г) философия и мировоззрение – одно и то же.
Укажите соотношение между эпохой и господствующим типом мировоззрения:
а) теоцентризм – Средневековье,
б) антропоцентризм – Новое время,
в) космоцентризм – античность,
г) антропокосмизм – современность.
Завершите определение: «Философское учение, утверждающее первичность идеального, духовного, называется идеализм».
4. Кто из древневосточных мудрецов первым сформулировал тезис: «Чего не пожелаешь себе, не желай другому»?
а) Лао-Цзы,
б) Будда,
в) Конфуций.
5. Завершите определение: «Философское учение, предметом исследования которого выступает мораль, называется этикой».
Впишите пропущенное слово: «Упанишады – древнеиндийские произведения философского характера, относящиеся к классу «откровения» и примыкающие к Ведам как объяснение их эзотерического (тайного) смысла».
7. Какое из древнеиндийских философских учений тяготеет к материализму?
а) джайнизм,
б) буддизм,
в) локаята (чарвака),
г) веданта.
8. Основное средство постижения истины в философии:
а) созерцание,
б) категория,
в) опыт,
г) вера.
9. Впишите ключевые слова: «Отличительной особенностью религиозного мировоззрения является вера в существование Бога».
10. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулировать им, того постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».
Назовите принцип взаимодействия человека и мира, который лежит в основе позиции даосов.
а) принцип преобразования,
б) принцип отстраненности от мира,
в) принцип пассивного отношения к миру (пассивное созерцание),
г) принцип органической неразделенности человека и мира.
Литература
Бонгард-Левин Г.М.
Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия.
М, «Наука», 1980 г.
Радугин А.А.
Философия: Курс лекций.
М., изд-во «Центр», 1996 г.
«Ригведа». Мандалы I –IV.
(под ред. и комментарии Т. Я. Елизаренковой)
М., «Наука», 1989 г.
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.
Танец с Шивой. Современный катехизис индуизма.
Киев, «София», 1997 г.
Философский энциклопедический словарь.
М., «ИНФРА-М», 1997 г.