Скрытая метафора "мир-сцена" как структурный элемент трагедии Уильяма Шекспира "Гамлет"
 
Содержание:
        I.            Введение.
     II.            Специфика жанра У. Шекспира “Гамлет”.
?         Исследование театральности произведения У. Шекспира.
?         Идея “мир – театр” - мировоззренческий и художественный принцип эпохи Возрождения.
?         Метафора; её определения.
?         Скрытая метафора “мир-сцена” в творчестве Шекспира.
?         История изучения образа театра в творчестве Шекспира.
?         Выводы по теоретической части
III Метафора “мир-сцена” - основная тема трагедии “Гамлет”.
Языковые средства выражения метафоры “мир-сцена” в трагедии “Гамлет”.
Метафора “мир-сцена” скрытая в подтексте трагедии “Гамлет”. Ее переводы на русский язык.
Мотив шутовства в трагедии “Гамлет” как часть скрытой метафоры “мир-сцена”.
Театральность фигуры короля.
Анализ реплики Гамлета (1,2) ее сопоставление с русскими переводами.
Гамлет и Первый актер
Спектакль в спектакле “Убийство Гонзаго”
Выводы по практической части
IV. Заключение.
V Библиография.
        I.            ВВЕДЕНИЕ
Главная задача этой работы – исследовать значение скрытой метафоры “мир-сцена” в трагедии У. Шекспира “Гамлет” и доказать, что она является структурным элементов данного произведения.
Исключительная сложность “Гамлета” и огромное эстетическое богатство приковывает к себе интерес со стороны литературоведов и театральных критиков на протяжении столетий. В мировом шекспироведении работ о “Гамлете”, содержащих огромное количество самых разнообразных способов интерпретации этой трагедии, огромное количество.
В различные эпохи театральность произведений Шекспира понималась по-разному: иногда ей придавали слишком большое значение, а часто вообще игнорировали. В наше время тема скрытой метафоры “мир-сцена” вызывает большой интерес как у литературоведов и театральных критиков, так и у лингвистов и переводчиков, однако эта интереснейшая проблема еще не достаточно освещена в научной литературе и требует к себе пристального внимания со стороны исследователей. Тема скрытой метафоры “мир-сцена” и театральность трагедии “Гамлет” относится к числу наименее изученных областей творчества У. Шекспира.  
СПЕЦИФИКА ЖАНРА У. ШЕКСПИРА “ГАМЛЕТ”
Литературное произведение, как правило, представляет собой не одну, а две и – иногда целую систему художественных реальностей. Анализ любого литературного произведения следует начинать с учетом специфики его жанра.
Так при анализе такого драматического произведения как трагедия У. Шекспира “Гамлет” нельзя забывать о его принадлежности к сценическому искусству, то есть необходимо принимать во внимание его “театральность”. Под театральностью понимается не просто мастерство владения одной из форм искусства, театральной формой или драматическим родом поэзии, а мироощущение, специфическое видение жизни, формообразующая, творческая точка зрения на мир. Театральность У. Шекспира следует понимать именно так широко: для Шекспира – весь мир –сцена, а “жизнь – театр”.
Драматическое произведение позволяет создать возможность построения некоторой иерархии реальностей, от наиболее условной до более сложной, включающей в себя зрительный зал. Такого рода структуры и называются театральностью драматического произведения.
Знание театральности произведений Шекспира необходимо для правильного понимания самих произведений и идей, заложенных в них. Для получения наиболее полного представления о театральности Шекспира интересно будет рассмотреть различные точки зрения на этот предмет в различные эпохи, а так же современный взгляд на эту проблему.
ИССЛЕДОВАНИЕ ТЕАТРАЛЬНОСТИ ПРОИЗВЕДЕНИЙ У. ШЕКСПИРА
Исследование театральности произведений У. Шекспира имеет долголетнюю историю, в веках продолжается спор о том “поэтичен” ли Шекспир или он также “театрален” даже только “театрально эффектен” Эпоха возрождения признавала за Шекспиром только театральность.
В отличие от современников Шекспира, не отрицавших наряду с “ученым гуманистическим” театром законности театра “народного”. Эпоха классицизма (XVII в. и первая половина XVIII). Признавала за Шекспиром лишь достоинство поэтичности (“правду природы”) отрицая пригодность его пьес, особенно трагедий, для сцены, так как Шекспир не соблюдает правил драматического искусства, правил правдоподобия театрального зрелища, диктуемых специфическими условиями сцены.
Помимо несоблюдения трех единств (единство места, времени и действия) драматургия Шекспира вызывала возмущение у классицистов своими броскими анахронизмами, (вторжение современности в легендарный или исторически далекий сюжет, несоблюдение правды “нравов и лет”, по Буало), участием в действии сверхъестественных сил – все это нарушало театральную иллюзию. Это свидетельствовало об отсутствии у Шекспира “искусства” связи его драм с примитивно - условным театром средневековья. Трагедии Шекспира в XVII-XVIII вв. для сцены переделывают, вносят “искусство” драматургического мастерства в поэтический и наивный, как сама природа, текст. Переосмысление ценностей эпохи неоромантизма и начало культа Шекспира не отразилось на репутации “нетеатральности” его драм, изменилась только относительная оценка “природы” Шекспира и “природы” театра.
Позже, в эпоху позитивизма и натурализма, театральная практика пытается возместить “неправдоподобие” и “фантастику” трагедий Шекспира зрелищной сценичностью достоверных пышных постановок, основанием для чего служил (при всех анахронизмах) временной колорит легендарного или исторически далекого сюжета трагедий. Никогда в истории шекспироведения, театр не был так далек от подлинного духа трагедий Шекспира, как при “историческом” подходе второй половине XIX века и начала XX века.
Новая эпоха наступала в начале нашего века. В это время критика впервые реабилитировала театральность Шекспира и его “искусство” – с поправкой на общепринятые условности английской сцены того времени. Мир трагедий Шекспира оказался, по преимуществу, “театральным” насквозь условным миром искусства.
Начиная с 30-х годов нашего столетия, английская “Новая критика” возвращается к “поэтическому” и “нетеатральному” Шекспиру, понятому в духе имажинизма. Поэзия пьес Шекспира, согласно критикам этого направления, заключается не в сюжетах, которые обычно заимствованы, не в традиционных ситуациях и не в развитии действия или в характерах (с чем имеет дело театр), а, как у лириков – в структуре языка, в лейтмотивах и многозначных образах, метафорах трагедийного текста. “Гамлет” - по сути, драматизированная поэма и так и должна оцениваться.
Современный подход к театральности У. Шекспира и его произведений учитывает то, что Шекспир – писатель драматический, чьи творения предназначались для исполнения на сцене. И это отнюдь не второстепенное обстоятельство. Одно дело, когда поэт рассчитывает на то, что его произведения будут читать, другое, – когда он создает его для театра и учитывает особые средства воздействия, каким обладают актеры. Известный шекспировед А. А. Аникст утверждает: “Шекспир писал пьесы для сценического исполнения, а не для чтения. Для правильного понимания его искусства это имеет первостепенное значение” (А. А. Аникст. Шекспир. Ремесло драматурга; М.,1974, с.6).
Таким образом, при анализе драматического произведения надо принимать во внимание не только читательское, но и зрительское восприятие. Имеется в виду не только зритель спектакля, но и зритель пьесы, который смотрит на произведение глазами театрального зрителя. Такой подход, особенно при чтении Шекспира, позволяет составить более полное представление о характере, месте, атмосфере, содержании, идеях пьесы, заложенных в словесном материале.
Следовательно, многие стороны творчества У. Шекспира могут быть в полной мере понятны только в связи с условиями театрального представления; причем необходимо понимать, что “жизнь-театр” – суть шекспировской концепции человеческой жизни. Именно это необходимо учитывать, рассматривая вопрос о скрытой метафоре “мир-сцена” как о структурном элементе в трагедии “Гамлет”, а также тему театра в жизни и жизни в театре, тему игры, актерства, сценического действия.
ИДЕЯ “МИР – ТЕАТР” -МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЙ И ХУДОЖЕСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Идея “мир- театр”, сравнение сцены и жизни были не только художественным, но и мировоззренческим принципом эпохи Возрождения. Согласно преданию, у входа в театр “Глобус”, где ставились пьесы Шекспира, высилась статуя Геркулеса, поддерживающая небесный свод, с латинским изречением Петрония “Totus mundus agit histrionem” “Весь мир играет как лицедей. Весь мир лицедействует”. Эта любимая идея Возрождения, которая пронизывает философию (Парцельс, Бэкон), публицистику (“Похвала глупости” Эразма Роттердамского, знаменитая в свое время “Мениппова сатира”), роман (Рабле, пасторальный роман, Сервантес) и театр этой эпохи.
Ее корни одновременно и фольклорные и литературные. Народный театр, в особенности его комические жанры – “дураческие” жанры, драмы и преследуемые еще с XV века “процессии дураков”, - откровенно исходят из идеи, что весь мир “ломает ко