“Откровение” (“Апокалипсис” ) св. Иоанна Богослова - заключительная книга библейского канона. Своим содержанием “Откровение” оправдывает утвердившееся за ним местоположение среди других книг Библии. Это заключительное слово, последняя точка, итог развития мира. Не даром иудейское предание отождествляет свиток Торы со вселенной. В “Бытии” мы видим развертывание свитка-вселенной, в “Откровении” - его свертывание (“ И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих ” Откр. 6; 14) . Т. о. пути развития величайшего из всех творений - мира Божиего отражены и в Его Книге и, по словам Иисуса, “ доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ” (Мф. 5; 18) . Во вступлении св. Иоанн Зеведеев, “Воанергес” , сын Громов, Богослов (о принадлежности “Откровения” именно его перу говорит нам предание, его авторство подтверждает и абсолютное большинство современных исследователей) говорит о том, что данное ему “ Откровение Иисуса Христа ” , предназначено для того, “ чтобы показать рабам Своим, чему надлежит Быть вскоре ” (Откр. 1; 1) . Этой целью объясняется исключительность “Откровения” на фоне прочих библейских книг: это единственная пророческая книга Нового Завета и единственная полностью апокалиптическая книга Библии, точно выдержанная в жанре многих еврейских апокалипсисов начала I тысячелетия от Р. Х.

“Откровение” получено св. Иоанном на острове Патмос, куда он был отправлен в ссылку за свидетельство о Христе. Точных данных о времени написания “Апокалипсиса” у нас нет. Согласно преданию, это конец I века. В последней четверти II века св. Ириней Лионский писал: “ откровение было дано не задолго до нашего времени, но почти в наш век, под конец царствования Домициана ” . Евсевий, Климент Александрийский, Ориген и бл. Иероним говорят о пребывании апостола Иоанна на Патмосе к 15 году царствования Домициана (95-96 гг.) . Но существует и другая точка зрения, основывающаяся на сирском переводе “Апокалипсиса” 6-го века (“Пококе” ) , где в надписании вместо Домициана назван Нерон (Клавдий Нерон Домиций) . Тогда “Апокалипсис” следует отнести к более раннему периоду христианской истории - к 60-м гг. от Р. Х. В пользу последней датировки обычно приводится два наиболее веских аргумента: 1) язык “Апокалипсиса” относится к более раннему периоду, чем 4-е Евангелие и послания ап. Иоанна; 2) одна из наиболее вероятных расшифровок гематрии (суммы цифр, соответствующих буквам) “666” есть “Kesar Neron” (по другим древним рукописям - “616” - “Kesar Nero” в еврейской транскрипции) . Но ранней дате написания “Апокалипсиса” не соответствует то довольно развитое состояние малоазийских церквей, отражение которого мы встречаем на страницах “Откровения” .

“Апокалипсис” - наиболее таинственная книга Библии. Его содержание менее всего поддается однозначному толкованию (с этим связано не употребление “Откровения” за богослужением) , и наибольшее количество спекулятивных экзегетических умопостроений берет свои истоки именно от неправильного толкования апокалиптических образов, “ превращающих книгу пророческих символов и онтологических откровений в политический памфлет на темы современности ” . Одна из таких ересей - это хилиазм, учение о тысячелетнем земном царстве Христа и святых до Парусии, осужденный II Вселенским собором в лице Апполинария и распространенный в наше время среди протестантов и многих сектантских организаций (напр. “Свидетели Иеговы” ) .

Символика “Откровения” сложна и многогранна и истолкование символов, смысл которых не раскрыт или же раскрыт лишь частично, представляет целый ряд экзегетических проблем. Главная проблема состоит в самом отношении к символам: является ли символика пророческих видений уникальной и неповторимой или же источником символов для передачи трансцендентных образов является современное пророку культурологическое окружение. Первое предположение обессмысливает сам принцип использования символов для облечения недоступных ограниченному человеческому разуму многозначных духовных истин. Т. о. следует ожидать, что символика Библии должна быть внутренне единой и связанной с традиционной средиземноморской культурой. Несомненно, что прежние символические формы Дух пророчества наполняет качественно новым содержанием и традиционный язык символов выполняет роль именно языковую, когда сочетание духа и буквы (символ можно рассматривать как некую “макробукву” , обозначающую целый комплекс ассоциаций) воплощает высшие духовные истины в “телесной” символической оболочке, только в таком виде и доступной для передачи адресату.

Более конкретная экзегетическая проблема заключается в подходе к раскрытию апокалиптических символов. При обращении к библейскому тексту надо всегда помнить древнееврейское изречение “ У Торы семьдесят лиц ” , т.е. каждый стих священного текста имеет 70 уровней интерпретации. И поэтому разные экзегетические подходы не взаимоисключают, но дополняют друг друга. “Апокалипсис” - книга прежде всего историческая, здесь излагается учение о конце мира и судьбе всей человеческой истории в связи со вторым пришествием Господа. И за образами “Откровения” необходимо видеть не столько последовательное изложение конкретных исторических событий в их небесно-земной взаимосвязи, сколько онтологическое учение, излагающее существенные свойства земной истории в её эсхатологической перспективе. История сама по себе не дает нам права на узко эсхатологическое толкование “Апокалипсиса” - ведь большинство из страшных образов “Откровения” давно уже стали реальностью и повторяются из века в век с новой никем неожиданной силой. Так XX век прошел под знаком зверя - всеобъемлющей тоталитарной системы со властью “ над всяким коленом и народом, и языком и племенем ” (Откр. 13; 7) , принуждающей к божескому поклонению зверю личному (Ленин, Сталин, Гитлер, Муссолини, Ким Ир Сен и др.) или соборному силой физической, идеологической (лжепророк) и экономической - “ никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его ” (Откр. 13; 17) - принадлежность к партийной системе была залогом благонадежности и средством для выживания. Всему этому не так давно мы были свидетелями. По словам прот. Сергия Булгакова, суды Божии в “Откровении” “ изображаются не только как события духовно-исторические, но и типологические, в истории повторяющиеся, хотя и в нарастающей зрелости” . Поэтому отношение к “пятому Евангелию” только как к сценарию событий последних лет перед кончиной мира, лишает “Откровение” той действенной пророческой обличающей силы, которая способна удержать и предостеречь мир от новых падений, цель дарования которой - направление человечества на пути, ведущие в “ святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего ” (Откр. 21; 2) .

Повествование “Откровения” полностью состоит из сложной системы образов и символов, в редких случаях поддающихся буквальному толкованию. Немалое место здесь отведено и числовой символике, которой “Откровение” просто переполнено как ни одна другая книга Св. Писания. Многие святые отцы придавали числовым символам большое нравственное и догматическое значение, что подтверждается как общебиблейским отношением к священным числам, так и самим мироустройством. “ Не следует... пренебрегать числами, - писал бл. Августин. - Внимательно внимающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Св. Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: “Ты все расположил мерою, числом и весом ” (Прем. 11; 21) .

Сам план “Откровения” имеет четкую седмеричную структуру. Можно сказать, что число 7 - наиболее часто встречающееся число в тексте “Апокалипсиса” (41 раз) . Образам и ассоциациям, стоящим за этим числом в мистических текстах, посвящено большое количество исследований. Общепринятым отношением к нему является усвоение числу 7 места основного священного числа Св. Писания. В каббалистической числовой символике 7 “ означает полноту раскрытия космоса или духовного мира ” . Основу такого отношения мы находим уже в первых главах Бытия, где постулируется седмеричное отношение к тварному миру:

(Быт. 2; 2-3) Т. о. если символом тварного материального и духовного мира становятся шесть дней творения, то седьмой день - это время освящения, преодоления тварности в восхождении к Господу, т.е. 7 - становится символом полноты богообщения, возможного в этом мире:

(Исх. 31; 13-17) По преданию ещё Адам, созданный в Шестой День (современная пятница) , еженедельно праздновал Субботу и завещал это своим потомкам. И на протяжении всего канона Библии мы встречаемся с отношением ко времени как к непрерывно повторяющейся седмице. Седмице сотворенной и благословленной Самим Богом и поэтому священной. Вот только некоторые примеры:

“ По толкованию св. отцов , - пишет свящ. Михаил (Труханов) , - цифра 7 есть число священное, и ею означается век настоящий - от сотворения мира и до страшного суда Господня ” . И этим числом охватывается вся тварная полнота мироздания - и мир духов, и мир материальный. С точки зрения домостроительства рассматривается и седмеричная божественная полнота даров Св. Духа: “ дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия ” , дух “ страха Господня ” (Ис. 11; 2 - 4) . В связи с этим апостолы постановляют выбрать “из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости ” (Деян. 6; 3) для дьяконского служения.

Кроме того, в обоих Заветах мы встречаемся с употреблением цифры 7 в значении “много” и “преизбыточно” , что связано с седмеричной полнотой:

Не раз 7 употребляется в отношении мира инфернального для передачи того антагонизма, который существует между полнотой даров Св. Духа и бесовской пародией на изливающуюся с избытком благодать:

Зло не обладает бытием, оно есть лишь недостаток добра, заносчиво претендующее на равнобожественное существование. В постепенном осатанении - отдалении от Бога как начала абсолютного добра и источника жизни - мир бесов добровольно уходит в небытие. “Дьявол - обезьяна Бога” поэтому, как будет видно далее, он присваивает себе все божественные регалии.

Как уже было сказано, седмеричная символика в “Апокалипсисе” является преобладающей. Уже во вступлении апостол посвящает свое послание “ семи церквам, находящимся в Асии ” (Откр. 1; 4) . Семь церквей, пророческие обращения к которым мы находим во второй и третьей главах “Откровения” , “ символизируют собой полноту вселенской церкви вместе с ангелами ее ” . Некоторые экзегеты в перечислении семи церквей “ видят... указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова ” , где Филадельфийской церкви соответствует современный период, когда “из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы... придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя ” (Откр. 3; 9) . Т. е. ап. Иоанн говорит об обращении иудеев по плоти ко Христу и Его Церкви (ср. Рим. 11; 26) . В настоящее время действительно большое количество евреев приходит ко Христу (один из многих примеров - существование такой организации как “Евреи за Иисуса” ) , верою познавая что Иисус “ брат ваш, которого вы продали в Египет ” , (Быт. 45; 4) “ жив и теперь владычествует над всею землею Египетскою ” (Быт. 45; 26) . О. Сергий (Булгаков) отрицательно относится к такому экзегетическому подходу, называя его “ бесплодным и произвольным священногаданием, духовно и богословски... безвкусным ” . По его мнению, в обращении к семи асийским церквям следует искать “ не конкретного и частного, но общего, типологического значения ” . Но глубина и красота слова Божия и состоит в возможности равноправного существования различных равновероятных и быть может равноистинных богословских систем и взглядов, находящихся внутри догматической ограды Церкви.

В обращении к читающим Иоанн Богослов посылает “ благодать... и мир от... семи духов, находящихся перед престолом Его ” (Откр. 1; 4) . Под “ семи духами ” толкователи понимают ипостасное действие Св. Духа (Ис. 11; 2 - 4) , а также предстательство пред престолом Божиим “ семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго ” (Тов. 12; 15) . Ниже св. ап. Иоанн сам поясняет символику семи светильников (Откр. 1; 12) и духов, окружающих “ подобного Сыну Человеческому ” (Откр. 1; 13) :

Т. о. светильники в Откр. 1; 20 ставятся в соответствие церквям, а в Откр. 4; 5 - духам Божиим, которые “ посланы во всю землю ” (Откр. 5; 6) и во всей своей полноте восприняты Агнцем. Следовательно, здесь речь идет о седмеричном обоживающем действии Св. Духа на тварный мир, в т.ч. и на человечество Иисуса (“ семь рогов” ) , а через Него и на всю полноту вселенской Церкви.

Апокалиптическая перспектива мира раскрывается перед нами так же в седмеричных образах, последовательно, сменяющих друг друга на протяжении повествования “Откровения” . После видения ап. Иоанном Небесной Литургии (глл. 4-5) , во время которой Агнцу вручается “ книга, написанная внутри и отвне, запечатанная семью печатями ” (Откр. 5; 1, ср. Мф. 28; 18) - символ сотворенного Богом космоса и тайн человеческих судеб (свиток-книга) , а так же нерушимых Божиих постановлений и законов, на которых основывается мироздание (7 печатей - 7 дней творения) . Сыну Божию - победителю в борьбе с дьяволом и искупителю человечества - вверяются судьбы мира. “ "Снять" эти "печати" - значит изменить мир так, что прежние определения Божии о нем перестанут действовать, т.е. преобразить его ” . С момента Боговоплощения мир подошел к тому эсхатологическому рубежу, когда естественные законы превозмогаются силой Божией. Космос проходит через горнило преображающего и очищающего апокалиптического огня, чтобы предстать пред Господом в качественно ином виде - просветленном и обоженном (см. Откр. 21-22) .

Непосредственно после снятия последней печати (Откр. 8) св. Иоанну Богослову открываются события, происходящие в связи с трубными гласами семи Ангелов. Затем после обширного отступления (борьба сатаны и антихриста с верными, возглавляемыми Христом) св. апостол вновь обращается к седмиричным образам: он описывает излияние “ семью Ангелами ” “ семи чаш гнева Божия на землю ” (Откр. 16; 1) . Одна из главных экзегетических проблем “Откровения” состоит в отношении к этим трем последовательным седмерицам. Представляют ли они описание одних и тех же событий, “ воспринимающихся различно с разных духовных точек зрения ” , соответствующих разным степеням духовного восхождения тайновидца или же “ между ними существует более сложное и таинственное соотношение, их между собою одновременно сближающее, но и разнящее ” ? Однозначного ответа на этот вопрос быть не может, т.к. само повествование предрасполагает к различным толкованиям, и тайнозритель не дает окончательного и бесспорного ключа к раскрытию образов “Апокалипсиса” . Но, во всяком случае, необходимо избегать крайних точек зрения, когда последовательно сменяющиеся апокалиптические картины толкуются или в качестве “ аллегорического тождесловия... повторения однажды уже сказанного общего содержания ” , или как конкретные исторические картины, до времени зашифрованные. Типологический подход отчасти разрешает это противоречие. Видение за “печатями” , “трубами” и “чашами” пророчеств, характеризующих общее течение истории, не исключает и возможности их конкретного исторического воплощения. Более того, мы не должны размывать пророчества ап. Иоанна до общих бессильных фраз “духовным толкованием” , т.к. во все послеапостольские времена пришествие “ человека греха, сына погибели, противящегося и превозносящегося выше всего, называемого Богом или святынею ” (2 Фессал. 2; 3-4) и кончина мира связывались именно с образами “Откровения” и параллели им можно найти на протяжении всего Нового Завета. Во втором послании ап. Павла Фессалоникийцам мы встречаем то учение о грядущем отступлении, которое излагает и ап. Иоанн:

В соответствии с приведенной ниже таблицей, параллели “Откровению” можно найти и в других библейских книгах.

Табл. 1.

Анализируя табл. 2, приведенную ниже, можно сказать что повествование “Апокалипсиса” выдержано в стиле традиционного семитского параллелизма. События семи чаш и труб пересекаются, взаимодополняя друг друга, поэтому экзегетам приходится делать выбор между пониманием их в качестве повторения (recapitulatio) или же изображения последовательно развивающихся событий. Более вероятно, что это “ суть... разные стороны одного исторического процесса ” . Характерно, что все седмерицы разделены на две части: 4+3. По снятии каждой из первых четырех печатей возглашает одно из четырех животных, обращаясь к одному из четырех всадников: “ иди !” (в лучших рукописях “ ... и смотри ” отсутствует) . За звуками четырех труб следует поражение третьей части природных стихий: растительности, моря и его обитателей, рек и источников вод, небесных светил. Изложение прерывается троекратным горем живущим на земле, возвещаемым ангелом. И действительно, следующие три трубы несут поражение уже людям от саранчи, конного войска и землетрясения. С тем же разделением мы встречаемся 5 глав спустя во время излияния семи чаш. Главное отличие этого эпизода в том, что “ в излиянии семи чаш совершается суд над Царством зверя и те муки, которые оно вызывает, могут быть понимаемы, как предвосхищение адских мук ” , вероятно поэтому на события семи чаш не накладывается количественное ограничение в одну треть и временное в пять месяцев (5-ая труба) , как было ранее. События семи чаш характерны и тем, что общее осатанение достигло такой меры, когда покаяние уже не наступает, а новые кары Божии вызывают только новую “ хулу ” .

Перед седьмой трубой мы все же встречаемся с моментом, когда “ прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному ” (Откр. 11; 13) . Возможно этим выражается мысль о том, что личные несчастья и природные катаклизмы должны подвигать человека к нравственному перерождению, если же этого не происходит и человек запирается в своем упорстве, то бедствия неизменно увеличиваются.

Первые четыре чаши, как и трубы, поражают землю, море, реки и источники вод, а также небесные светила (в отличие от 4-ой трубы светила не затмеваются, но начинается нестерпимый зной) . Излияние пятой чаши становится пределом духовного помрачения, что является причиной тяжелых душевных мучений и в то же время новым толчком к богоборчеству (шестая чаша и Армагеддон) . Седьмая чаша заканчивает собой ряд исторических судов Божиих над упорствующем человечеством и поэтому здесь уже нет слов о воцарении Господа среди праведников и обращенных, как это мы видим после 7-ой трубы, но гнев Божий, карающий зверопоклонников, разгорается с новой силой.

Кроме явных седмеричных образов в “Откровении” существует несколько скрытых седмеричных рядов. Это:

1. 7 знамений, предстающих перед взором тайнозрителя после седьмой трубы (Откр. 11; 15) , каждое из них начинается словами “ я увидел ” (“ и явилось ” ) :